vk.com
Администратор блога:
Ислам и химия
0
Как известно, появлением научной химии человечество обязано ученым Ислама, поскольку до того, как они взялись за это важное дело, химией, собственно, нечего было называть. Это именно они создали теорию и развернули практику химических исследований, первыми опробовали методы возгонки и растворения, перегонки и кристаллизации, добились получения азотной кислоты, нашатыря и сулемы. Яркие ткани, поставляемые в средние века в европейские страны с Востока, тоже красились по технологиям наших ученых.
Мусульманские химики искусно выделяли лекарства из органических веществ -- тростникового сахара, кислот растительного происхождения, выдающихся успехов достигали мусульманские стекловары и металлурги. С 12 века н.э. рукописи на арабском языке, посвященные вопросам химии, переводятся на латынь, обобщаются и становятся достоянием многочисленных последователей в Европе, однако, к сожалению, европейские алхимики опорочили научные методы ученых Ислама, привнеся в серьезную науку мистику и суеверия, направив усилия на поиск некоего "философского камня", якобы способного превращать различные материалы в золото.
Химические препараты и приборы, которые сегодня демонстрируются в школах, были впервые подробно описаны еще примерно 1100 лет назад в научных трудах мусульманского химика ар-Рази (865-925 г.г.). Кстати, именно он впервые в мире осуществил кальцинацию металлов и именно ему принадлежит заслуга создания первой в истории классификации всех известных тогда веществ. Все вышесказанное относится к славному прошлому Исламской науки, что же касается ее сегодняшнего дня, то в этом отношении мусульмане несомненно отстают от Запада, поэтому нужно как можно скорее его догонять! Некоторые скажут, что для этого в первую очередь необходимы деньги!
Это неправда, я могу с легкостью опровергнуть подобные утверждения! Я заявляю, что для этого в первую очередь необходима непоколебимая воля к победе и любознательный разум, ведь величайшие открытия последних веков были сделаны в полукустарных условиях. К примеру, тех, кто бывал в лаборатории Резерфорда, всегда поражала удивительная простота ее оборудования. Там попросту нет никаких сложных приборов, а иные аппараты кажутся и вовсе примитивными, однако, именно с помощью этих подручных средств знаменитый ученый и его сотрудники сделали больше открытий, нежели многие современные институты, оснащенные сложным и дорогостоящим оборудованием.
Именно с помощью одного из таких нехитрых сооружений Резерфорд доказал существование атомного ядра. Вспомните Ньютона, Галилея и других великих ученых Запада. Они также не имели никаких суперсовременных лабораторий. Или вот хотя бы такой пример, - известная каждому школьнику периодическая таблица Д.И.Менделеева. Этот человек успешно выполнил научную работу, благодаря которой стала осуществимой великая интуитивная догадка о существовании в мире одного из великих законов Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), -- закона периодичности свойств химических элементов. Происходило это следующим образом: почти 130 лет назад профессор Санкт-Петербургского университета Дмитрий Иванович Менделеев получил письмо с одного из промышленных предприятий, в котором его настойчиво просили приехать и помочь советом.
Собираясь в дорогу, ученый прямо на обороте этого же самого письма сделал первый набросок таблицы химических элементов, расположив в порядке возрастания их атомный весов и проследил периодическую повторяемость свойств. Внезапно почувствовав себя на пороге открытия, Дмитрий Иванович в тот день, понятное дело, никуда не поехал. Стараясь не упустить момент интеллектуального озарения, он сел и написал на отдельных карточках все известные тогдашней науке элементы с их важнейшими химическими и физическими свойствами. Затем, раскладывая эти карточки то в одном, то в другом порядке, сообразно с атомным весом каждого, с учетом свойств как самих этих элементов, так и их соединений, Менделеев составил первый вариант своей системы.
Менее двух недель Дмитрий Иванович продолжал титаническую работу мысли над открытием нового закона, причем за этот промежуток времени он сумел пройти весь путь от первого проблеска, первой догадки о существовании нового, тогда еще неизвестного закона природы, до его четкой формулировки и исчерпывающего доказательства. Кроме того, он сделал еще и точные предсказания на будущее, несмотря на то что атомный вес, или, как его называют сегодня -- атомная масса, некоторых элементов была тогда определена неверно, с большой погрешностью. Лишь только завершив первый этап работы Менделеев вернулся к ранее отложенной поездке и отправился в командировку на завод. В те времена было открыто и изучено примерно 60 химических элементов, о существовании других тогда никто еще и не подозревал. Кстати и сами ученые-современники Менделеева, впервые услышав о его периодической системе, не смогли ее понять и поначалу оставались равнодушными.
Как видите, никаких суперсовременных лабораторий у Менделеева тоже не было, он сделал свое великое открытие попросту не выходя из дома, на основе информации, имевшейся в распоряжении тогдашней науки. Очевидно, что если бы кто-нибудь из мусульман удосужился тогда хорошенько раскинуть мозгами, то великая честь такого замечательного открытия принадлежала бы правоверным, ведь история науки знает немного примеров такого триумфа. Вместо разрозненных, казалось бы не связанных между собой веществ, перед учеными предстала стройная система, объединившая в себе все элементы бескрайней Вселенной. После открытия периодического закона людям наконец-то стало ясно, что атомы всех элементов построены по единому плану, что их строение может быть только таким, какое определяет периодичность их химико-физических свойств.
Однако и сегодня в этой области пока что остается непочатый край работы, ведь она еще весьма далека от своего завершения. Рождение, существование и смерть химических элементов -- это гигантский единый процесс, однако люди уловили эту закономерность пока лишь в самых общих чертах. По мере дальнейшего развития науки и продвижения людей в глубины космоса, периодическая таблица элементов многократно увеличится в объеме, расширятся представления ученых о параметрах элементов, появятся более четкие представления об этом и других великих законах Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), заложенных Им в обустройство Вселенной. Так что не ищите оправданий своей лени! Вооружайтесь знаниями и совершайте открытия! Именно эти открытия и созданные вами технологии принесут те самые деньги, с которых некоторые только помышляют начинать, ну а это, в свою очередь, позволит продолжать исследования на более высоком техническом уровне.
Ведь основной инструмент научного познания это вовсе не синхрофазотроны или электронные микроскопы, а логическая атака, иначе говоря -- своеобразный интеллектуальный "штурм" проблемы, осуществляемый на базе непрерывно пополняемой копилки знаний. Что же касается современной мусульманской химии, то ее работа должна, на мой взгляд, строится сегодня по двум основным направлениям: химия Земли и химия Вселенной.
В первом случае ученым Ислама необходимо до конца разобраться в грандиозных химических процессах, происходящих на нашей планете, ведь очень многое из, казалось бы, хорошо известного современной западной науке, на поверку вдруг оказывается абсолютно неизведанным. Возьмем хотя бы самую, что ни на есть, обыкновенную воду. Начнем с того, что даже самого понятия "обыкновенная вода" в природе не существует: она всегда необыкновенная, поскольку если изотопный состав воздуха повсюду на Земле остается неизменным, то вода не имеет постоянного изотопного состава, иными словами, она всегда меняется. Ученым Ислама необходимо заново исследовать все самые обыкновенные процессы: ведь если, к примеру, капля слегка подкрашенной воды падает в стакан с прозрачной водой, простоявшей несколько часов вдали от источника тепла (чтобы в ней прекратилось конвекционное движение), то они могут наблюдать такую сложную систему вихревых потоков, которую пока еще никто из западных ученых внятно объяснить не может. Попробуйте открыть законы, по которым это происходит!
Недостаточно изучен, скажем, и такой вопрос: как, собственно, построены молекулы воды в самой воде? Каждый день вы кипятите воду, чтобы приготовить чай, а известно ли вам, что ваша вода закипает при температуре приблизительно на 200 градусов выше той, при которой она должна кипеть? Почему такое происходит -- пока никто, кроме Аллаха, не знает. Воду с полным основанием можно называть непослушным веществом, поскольку она не подчиняется многим физико-химическим закономерностям, справедливым для других соединений. Вода -- это единственное в мире вещество, которое после плавления вначале сжимается, а затем, по мере повышения температуры, начинает расширяться. Примерно при 4 градусах Цельсия у воды наблюдается наибольшая плотность, эту редкостную аномалию в свойствах воды объясняют тем, что в действительности жидкая вода представляет собой сложный раствор совершенно необычного состава: это раствор воды в воде. Или взять, к примеру, всем известный лед, который, как известно, плавает в воде. Почему он вообще плавает? По идее, он не должен плавать, ведь объем всех твердых тел при плавлении увеличивается и они тонут в своем собственном расплаве, а вот лед берет и плавает в воде и никто, кроме Аллаха (Хвала Ему и велик Он!), пока не может объяснить почему вода обладает такой аномалией. А ведь если бы этого не происходило и лед, как полагается любому веществу, был бы плотнее жидкой воды, то наш прекрасный цветущий мир давно бы стал сплошной ледяной пустыней. Льды, как выяснилось, тоже бывают разные и наиболее интересными свойствами обладает так называемый лед 7, который плавится лишь при температуре в 190 градусов по Цельсию.
По сегодняшний день европейским ученым так и не удалось получить абсолютно чистую воду, ведь вопреки устоявшимся представлениям, дистиллированная вода вовсе не является абсолютно чистой. Сделать это действительно нелегко, ведь будучи, скажем, налитой в стакан, вода растворяет стенки стакана, соприкасаясь с любым газом она растворяет этот газ. Тщательно очищенная и освобожденная от газов вода приобретает совершенно необычные свойства: ее можно перегреть на десятки градусов выше точки кипения, а она не закипит, переохладить намного ниже точки замерзания, а она не замерзнет. Вода вообще весьма загадочное вещество, ученым непонятно почему, при воздействии на нее магнитного поля, она не только изменяет некоторые свойства, но и надолго запоминает эти самые изменения. Например, в такой воде иначе идут реакции осаждения, ведь всем известно, что "намагниченная" вода при кипячении не образует накипи. Это свойство уже десятки лет с успехом используется для борьбы с накипью в паровых котлах тепловых электростанций, однако почему такое происходит опять-таки никто не знает, кроме Всемогущего Аллаха (Хвала Ему и велик Он!). Неясно также по каким причинам талая вода гораздо более благоприятна для развития живых организмов, непонятно и многое другое.
Попробуйте-ка для начала поразмышлять над удивительными свойствами обыкновенной воды, которая течет из крана в доме каждого из вас, над удивительными свойствами льда, над нежной красотой снежинки и вы еще раз убедитесь в том, сколь безграничны мудрость и могущество Всевышнего Аллаха (Хвала Ему и велик он!) подарившего детям Адама (Мир ему!) эту замечательную планету. Кстати, ученые Запада пока еще не могут внятно объяснить человечеству, откуда вообще на Земле появилась вода. Так попробуйте найти разгадку сами! Видите как много необычного, в казалось бы простом, общеизвестном веществе, а ведь и это лишь самая малая часть непознанного. Вода -- это великий распределитель тепла на нашей планете. Нагретая Солнцем под экватором, она переносит тепло в Мировом океане гигантскими потоками морских течений в далекие полярные области, где жизнь возможна только лишь благодаря этой удивительной особенности воды. Она -- самый лучший теплоноситель. Именно благодаря ей в природе непрерывно происходит удивительный круговорот тепла и энергии: нет ни одного вещества, у которого удельная теплота испарения была бы больше, чем у воды. Солнце всего за одну минуту испаряет с поверхности Земли около миллиарда тонн воды и это количество пара ежеминутно, вместе с восходящими потоками нагретого воздуха, поднимается в верхние слои атмосферы. Каждый грамм водяного пара уносит с собой более 500 калорий солнечной энергии.
Когда пар превращается в облака, эта энергия Солнца переходит в тепловую, нагревая воздух. Каждую минуту испаряемый пар отдает атмосфере Земли чудовищное количество энергии. Столько энергии, за такое же время, могли бы выработать 40 миллионов электростанций мощностью по 1 миллиону киловатт. Это та самая энергия, которая переносит сотни миллиардов тонн воды по воздуху в облаках и орошает дождями всю поверхность Земли. Это та энергия, за счет которой дуют ветры, возникают бури, рождаются ураганы и штормы. При том, что один ураган выделяет энергию, эквивалентную энергии 30 тысяч ядерных зарядов, можно представить себе каким могуществом и богатством будут обладать те люди, которые первыми научатся ее использовать, ведь заключенной в ней энергии человечеству хватило бы не на один миллиард лет. Загадки воды еще только ждут своего настоящего разрешения. К примеру, недостаточно изучены свойства "сухой" воды, нужно открыть способ, при помощи которого не только некоторые насекомые, но и люди смогут бегать по поверхности воды "яко по суху", суметь заставить воду подниматься вверх безо всяких насосов и заставить ее гореть не только в атмосфере свободного фтора. Заметьте, что все это время мы с вами говорили только о простой воде. Представляете, какой объем работы ожидает ученых Ислама в рамках всего научного процесса изучения химии Земли?
Теперь коснемся вкратце химии Вселенной, которая, как оказалось, напрямую связана с химическими процессами происходящими на Земле. Например, та же вода на нашей планете изменяет свою природу в зависимости от того, что происходит на Солнце и в космосе в целом. Химия Солнца -- это одна из важнейших для человечества составляющих химии Вселенной, ведь наша жизнь напрямую зависит от того, как долго еще будет жить это водородное светило. К тому моменту, когда оно начнет тускнеть, ученые должны придумать способ поддержать в нем жизнь или создать искусственное Солнце, ведь на нем в грандиозных масштабах протекают процессы ядерной химии, далеко не все из которых хорошо изучены европейскими учеными, а о многих из них они пока еще и не подозревают. Другая составляющая химии Вселенной -- химия межзвездного пространства и в этом направлении науки, появившемся сравнительно недавно, мусульмане также могли обладать пальмой первенства, если бы немного пораскинули мозгами.
Доказать? Сейчас докажу! В мрачные годы фашистской оккупации (!), в маленьком голландском городке Лейдене (!), на тайном собрании подпольного научного кружка (!) юный студент (!) Ван де Холст сделал научный доклад. Исходя из теории строения атома, которая была развита наукой на основе периодического закона Менделеева, он рассчитал какова должна быть самая длинная волна в спектре излучения водорода. Оказалось, что длина этой волны 21 см, то есть она относится к коротким радиоволнам. В отличие от хорошо изученного видимого спектра, излучаемого раскаленным водородом, его радиоизлучение может происходить и при низких температурах. Так вот, юный Ван де Холст рассчитал, что на Земле такое излучение в атоме водорода маловероятно. Нужно ждать десятки миллионов лет, пока в атоме водорода произойдет перемещение электронов, которое сопровождается излучением радиоволн длиной 21 см. В своем докладе этот гениальный студент сделал предположение: если в безграничном космическом пространстве присутствует водород, то можно попытаться обнаружить его по излучению на волне 21 см. И его предположение полностью оправдалось! Выяснилось, что из необъятных глубин Вселенной к нам на Землю непрерывно приходит на этой волне поразительная информация о тайнах мироздания, которую приносит нам межзвездный водород. Эта волна идет к нам из таких отдаленных уголков космоса, что проходит путь в миллионы лет, пока дойдет до наших радиотелескопов.
Тем самым подтвердилась информация Священного Корана, свидетельствующая о том, что в космосе не существует пустоты и людям наконец-то стало ясно, что облака невидимого глазу космического водорода простираются от одной звездной системы к другой, и что для волны в 21 см. во Вселенной не существует никаких преград. Необъятные звездные миры, разобщенные чудовищными расстояниями, на деле оказались связанными в единое целое гигантскими невидимыми водородными облаками. Впоследствии, помимо водорода в межзвездном пространстве было обнаружено и много других элементов, найдены сложные химические соединения, а рано или поздно будут найдены и аминокислоты.
В целом, химия межзвездного пространства весьма своеобразна, ведь это химия сверхвысокого вакуума, который пока невозможно создать в земных условиях. Как видите, и здесь не требовалось никаких сверхсовременных лабораторий, а только лишь передовые знания и напряженная работа человеческого мозга, которая не прекращалась даже в страшные годы фашистской оккупации. Поэтому исследования простейших веществ на самой Земле, начиная с обыкновенной воды, а также химия всего недоступного для исследований в лабораторных условиях - то есть ядерная астрохимия, и есть те самые направления мировой химической науки, по которым мусульманские ученые могут и должны начать обходить ведущих ученых Запада, ибо последние не имеют перед ними в этих важных областях никаких финансово-технических преимуществ. Сегодня многие из мусульман боятся лишний раз пошевелить мозгами, предпочитая пользоваться готовыми плодами изобретений тамошних ученых.
Но разве не стыдно им, носителям высокой Исламской духовности и культуры, плестись в хвосте научно-технических достижений Запада? Пусть вспомнят великих мусульманских ученых прошлого, которые во мраке средневековья вели за собой европейскую цивилизацию к знаниям и свету, щедро делились со всем человечеством передовыми знаниями! И пусть они берут пример с этих замечательных людей! На Западе не любят вспоминать о том, как в далеком прошлом учились у мусульман, не любят вспоминать имена великих ученых Ислама. Они просто заимствовали тогда их замечательные открытия, а теперь старательно делают вид, будто так оно было всегда, пытаясь убедить мусульман, что им никогда не угнаться за ними в области наук и новых технологий. Неправда! Вы ничем не уступаете им по своим интеллектуальным способностям, а по многим направлениям и вовсе превосходите их.
Нужно только стряхнуть с себя многовековое оцепенение ума и проклятую лень, раскрепостить свой разум и перед вами распахнутся кладовые знаний. Помните, что интеллект, познание -- это та самая область, в которой западная цивилизация не имеет перед вами преимуществ, а потому изощрите свой разум, с каждым годом все смелее ставьте перед собой сложнейшие научные задачи и неустанно стремитесь к их разрешению, добейтесь в итоге того, чтобы самыми образованными, умными и благородными людьми этой планеты повсюду в мире почитались правоверные. При этом не повторяйте ошибок ученых Запада, не позволяйте использовать свои научные достижения в нечеловеческих, антигуманных целях, иначе гнев Аллаха (Хвала Ему и велик Он!) обрушится на ваши собственные головы.
Несмотря на то, что очень много сказано и написано на тему «отношение Ислама к терроризму», т.е. на опровержение или наоборот доказательство существования взаимосвязи между Исламом и терроризмом, эта тема не теряет своей актуальности и требует постоянного внимания к себе в силу ряда причин. Во-первых, мусульманский мир на данный момент подвержен серьезным политическим, экономическим и социальным кризисам. Во-вторых, во многих анализах на эту тему заметны проблемы методологии, вследствие чего прийти к должному объективному результату бывает сложно.

Анализы могут быть сделаны либо с материалистическо-позитивистской точки зрения, что не дает возможности понять учение Ислама, в частности мировоззрение Ислама объективным образом, так как материалистическо-позитивистская точка зрения является идеологизированной. Либо анализы могут быть сделаны с «ориенталистической» (где-то явной, где-то скрытной) точки зрения, который являет собой стереотипичный подход, оперирующий определенными собирательными шаблонами в отношении Ислама и мусульман. Также встречаются анализы, в которых говорится много общих слов (вроде «никакая религия не приемлет терроризм»), но нет конкретики. В-третьих, необходимо отметить непрекращающиеся волны «исламофобии», во многом направляемые СМИ, ошибочно преподносящими состояние вещей. Все это требует периодического возврата к обсуждению темы «есть или нет какой-нибудь взаимосвязи между Исламом и терроризмом?»

Результат нашего анализа мы дадим в самом начале нашей статьи. Наш вывод таков: «терроризм является порождением сознания, которое полностью вне Ислама», » и является показателем отсутствия истинного исламского сознания, исламского мировоссприятия. Т.е. терроризм полностью вне Ислама, и терроризм не может быть даже неверной трактовкой Ислама. Поэтому можно со всей уверенностью сказать, что терроризм это – «чужое, незаконно рожденное дитя», подброшенное мусульманам (этим чужим является модернизм – выхолащивающий человека от всего духовного, превращающий человека в орудие или политических идеологий, или партикуляризма (агрессивного отделения и отчуждения себя от непохожих других), или собственного эго).

Мировоззрение Ислама

Как и другие религии, Ислам необходимо рассматривать только в свете его собственного контекста, в свете присущих ему форм мышления и понятий (формируемых общим духом Корана и Сунны), а не секулярного и позитивистского контекста, как это часто можно наблюдать.

Истинно исламское сознание не позволяет человеку быть экстремистом, тем более террористом (само слово «Ислам» происходит от арабского слова с корнем «салям», означающего «мир»). Так как, во-первых, согласно Исламу, жизнь и воля человека – священны. Жизнь, душа, физическое тело, да и весь окружающий мир – все дано Всевышним во временное пользование (т.е. «аманат»), а истинный хозяин всего Творец.

Ислам признает каждого таким, какой он есть и не приемлет насилия в вопросах веры, образов жизни и взглядов, ибо согласно доктрине Ислама, подобное насилие означает неприятие замысла Творца, даровавшего человеку разум и силу воли. В Исламе первооснова, основа основ – благое намерение верующего. То, что сделано насильно (или же с целью показухи и т.д.), без чистосердечного намерения достичь довольства Создателя не является действительным и за это не воздастся «благом». «То, что было им предписано, имело только одну цель: искренне поклоняться Аллаху Единому … это и является истинной религией» (сура Байина, 4-й аят). Также в хадисе говорится «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести)…».[1] Поэтому, Монтгомери Уотт, один из наиболее объективных исследователей Ислама отметил, что европейское представление об Исламе, гласящее, что Ислам- это якобы религия меча и насилия, далек от истины, на самом деле выбор между Исламом и мечом не ставился ни перед иудеями, ни перед христианами или представителями другой известной религии.[2]

Необходимо остановиться на очень важной теме, которая очень часто неверно преподносится и толкуется как самими мусульманами, особенно не имеющими специализированного образования, так и исследователями Ислама, это тема вероотступничества. Многие ошибочно полагают, что источники Ислама приказывают убивать человека за вероотступничество. Но в этой теме мирское наказание дается вовсе не из-за того, что человек поменял веру и вышел из Ислама, а дается во 1-х если имеют место деяния, являющие собой прямую угрозу другим людям, обществу, общественному порядку (такие как убийство, непризнание законной власти и поднятие мятежа или отказ выплачивать налоги или нанесение серьезного вреда здоровью людей и т.д.); во 2-х если имеют место деяния, являющие собой предательство родины (все хадисы, имеющие отношение к этой теме, сказаны именно в отношении наказания мирских преступлений, отмеченных выше, но в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не применял никаких наказаний[3]). Но просто выход из Ислама и переход в другую веру, если следовать верной методике толкования Корана и Сунны не влечет за собой какого-либо мирского наказания, а оставляется на Суд Божий, так как в противном случае, это противоречило бы общему контексту Корана и Сунны, провозглашающих свободу вероисповедания и свободу совести.[4] (см. Dr. Ahmet Kurucan, İslam’da Düşünce Özgürlüğü, Zaman Kitap, 2007, (докторская диссертация «Свобода мысли в Исламе», Анкарский Университет, Факультет Исламоведения), стр. 144-152)

Во-вторых, согласно мировосприятию Ислама, гетерогенность общества – замысел Самого Аллаха. Ислам однозначно принимает религиозное, этническое, идеологическое многообразие человечества как дело угодное Всевышнему, как «Божий промысел», т.е. как неоспоримую реалию мирской жизни, и ни в коем случае не ставит перед собой цель насильственного распространения веры, или искоренения других, что является клеветой на Ислам, искажением исламского вероучения и мировоззрения.[5]

Более того, мировосприятие Ислама характеризует не партикуляризм, а наоборот «всеохватность». Это мировосприятие ищет точки соприкосновения со всеми, например, в достоверном хадисе открыто провозглашается: «Вы все произошли от Адама, а Адам - был сотворен из земли. О, рабы божьи (люди) будьте братьями (и сестрами)».[6] В одном из последних ниспосланных Пророку Мухаммеду (с.а.в.) аятах Корана содержится призыв к «людям Писания» (христианам и иудеям) об единении вокруг веры в единого Творца: «О люди Писания! Приходите к слову, единому для вас и для нас. Никому кроме (Единого Творца) Аллаха не будем поклоняться, и не придавать Ему никого в сотоварищи…» (сура Али Имран, 64-й аят). Что примечательно, в этом кораническом призыве нет второй половины «шахады»[7] «Мухаммед-ун Расул-уллах», т.е. «свидетельства о пророчестве Пророка Мухаммеда». Этот призыв Корана можно охарактеризовать как «самый важный, значимый «эйкуменический» призыв, когда-либо наблюдавшийся в истории человечества».[8]

«Всеохватность» мировосприятия Ислама зиждиться на том, что исламскому мировоззрению не свойственна самоидентификация посредством противопоставления себя инаковому «чужому», и это не свойственно ни интеллектуальным традициям, ни духовному наследию мусульман, вопреки написанным с призмы евроцентричного ориентализма трудам. Согласно исламскому мировоззрению, «чужим» с кем следует бороться и побеждать является «шайтан» (сатана) и его проводник в человеческой натуре «нафс-уль аммара», а не язычники, или безбожники, тем более, иудеи или христиане.[9]

В-третьих, в Исламе «адль» (справедливость), точнее «адалет-и махза» (совершенная справедливость) – основополагающий принцип. Следовательно, никто не может нести ответственность за ошибки и грехи другого (н-р, сура «Зильзаль»). Именно Ислам наложил полный запрет на кровную месть и искоренил её, а кровная месть – является своего рода терроризмом. Также согласно принципу «адалет-и махза», интересы даже одного индивида не могут быть принесены в жертву ради достижения интересов большинства (хотя многие секулярные, модернистские системы взглядов принимают допустимость подобного жертвования).

В-четвертых, Ислам не приемлет присущий модернизму и почти всем секулярным идеологиям «макиавеллизм», предполагающий что «цель оправдывает средства». Так как согласно Исламу, к благой цели (достижению довольства Творца и вечного счастья) можно дойти только благими путями.[10]

В-пятых, согласно Исламу, Всевышний – Творец не только человека, но и его удела («ризк»). Мусульмане должны свято верить в это, поэтому нет надобности в необоснованном беспокойстве по поводу нехватки ресурсов, работы и т.д., а эти причины являются движущими факторами расизма и ксенофобии во многих странах.

В шестых, верное кораническому и пророческому духу понимание Ислама (коим является понимание Ахлю-Сунны), характеризуется тем, что акцентирует внимание на духовном преображении человека, отдельно взятой личности и общества, воспитании души и разума, духовном и мирском образовании. Поэтому согласно мировоззрению Ислама, необходимо делать упор на поиск альтернативных политическому путей разрешения насущных проблем человека и общества, которые вытекают, прежде всего, из духовных проблем, духовного обнищания и дезориентации человека, а также общества[11] (к сожалению, некоторые «модернистско-политические» течения, зародившиеся в качестве реакции на колониализм и на пост- колониальный синдром «инструментализировали» Ислам в качестве доктрины сопротивления и национально-освободительной борьбы или же использовали исламские лозунги с целью борьбы с авторитаризмом и преодолением социальной несправедливости, что также является отклонением, девиацией от понимания верного кораническому и пророческому духу понимания Ислама).

Т.е. для Ахлю-Сунны (в отличие от доктрины иранского шиизма и идеологии маргинальной секты «хариджитов»), воспитание идеальной личности с божественной моралью, и посредством этого формирование идеального общества имеет первостепенное значение, нежели политика или система управления. Поэтому по ходу всей исламской истории почти все великие ученые Ахлю-Сунны руководствовались принципами, изложенными в хадисах «каковы вы – таковы и ваши правители», «если вы будете набожными и праведными, то и Всевышний сделает ваших руководителей мягкими к вам, изменит их в лучшую сторону»,[12] и не только не вмешивались в политику, а считали это большим заблуждением. Более того, один крупный исламский ученый современности (Бадиуззаман Нурси), отметил что «99% вопросов и тем охватываемых шариатом (прежде всего Священным Кораном и Сунной) касается основ веры, совершения поклонений, морали и личности человека, и только 1 % касается политики, но и об этом пусть подумают ваши руководители». Кстати ни в Священном Коране, ни в Сунне не говорится об определенном типе государственного устройства, так называемом «исламском государстве».

Следовательно, «глубоко ошибочно утверждать, что идеи мыслителей и течений, превративших Ислам в своего рода «секулярную идеологию протеста» популярны повсеместно в исламском мире. Это является очередным «ориенталистким» умозаключением («ориентализм» означает, процесс предвзятого и необъективного изучения, а в некоторых случаях открытого искажения культуры, истории мусульманских народов[13]).[14] Но современные исследователи в силу определенных причин, как правило, не придают надлежащего внимания всему тому, что «аполитично», т.е. вне политики или выше политики, особенно если речь идет об Исламе.

Как видно, заповеди Ислама, истинно исламское мировосприятие являются преградой перед всеми формами жестокости, насилия и принуждения. А все случаи проявления насилия и нетерпимости со стороны мусульман следует рассматривать как искажение, девиацию от основополагающих принципов Ислама.

Важность верной методологии понимания исламских источников

Одним из необходимых условий толкования Корана (тафсира) является выяснение того, является ли рассматриваемый аят мирововззренческим или же «обусловленным определенными неординарными условиями», т.е. ситуативным (исследователи, следующие позитивистской методологии, довольно часто упускают это из виду). Для этого необходимо знать причину ниспослания соответствующего аята (на арабском «нузуль-уль асбаб», что является отдельной наукой), иметь возможность целостного прочтения и толкования, т.е. знать контекст, цели Корана и Сунны, общий дух Ислама.

Из источников Ислама следует, что состояние мира является правилом (мирное сосуществование представителей различных этносов и религий), а состояние войны – временным исключением, строго привязанным к определенным условиям, при первой же возможности военные действия должны быть приостановлены. Аяты касающиеся ведения военных действий, применения силы, принуждения, ниспосланы только в связи с существованием определенных обстоятельств. И эти аяты строго регламентируют причины и формат применения силы, что считается вполне естественным, даже нужным в современном секулярном праве. В Исламе применение вооруженной силы дозволено только со стороны легитимного органа и только для предотвращения деятельности того, кто мешает сохранению состояния мира и спокойствия, и только тогда, когда все другие меры исчерпаны.[15]

Пророк Мухаммед (с.а.в.) первым в истории человечества еще в 7-м веке заложил основы гуманитарного права, одной из самых молодых отраслей современного международного права. Каноны Ислама категорически запрещают убивать во время военных действий всех тех, кто не воюет – детей, женщин, немощных, монахов, священников занятых богослужением, тех, кто сложил оружие, попавших в плен.[16] Ислам наложил запрет на пытки, глумление над телами погибших,[17] уничтожение посевов, деревьев, скота, жилищ.[18] Также в Исламе приказывается оказание посильной помощи раненым противника. Эти стандарты были достигнуты секулярным международным правом только в 20-м веке, да и то, существуют серьезные пробелы в праве (следует напомнить следующий ужасный факт - вплоть до последнего времени в международном праве открыто не запрещалась практика бомбежки (!) мирных жителей, будь-то в городах или сельской местности), а существующие нормы часто нарушаются.

Такие предписания Ислама, как например, предписывающие борьбу с лицемерами или жесткое отношение к определенным категориям неверующих, по своей сути являются положениями «саниян ва би-ль арад», т.е. второстепенного значения и они строго обусловлены определенными обстоятельствами, т.е. привязаны к определенным реально существующим условиям». Те, кто выставляет их на передний план, не принимая в расчет причин, которыми они обусловлены, не понимают ни сути Коранических предписаний, ни сути причин их ниспослания, ни вообще сути Ислама.

К сожалению, незнание вышеуказанной классификации аятов Корана, незнание причин их ниспослания, особенно в которых речь идет о применении силы, приводит к тому, что некоторые отвергают миролюбивую природу Ислама. Также этим незнанием пользуются лидеры и «наставники» террористов, легитимируя свои чудовищные идеи священным Писанием. Поэтому некоторые исламские ученые придерживаются того мнения, что чтение неподготовленными людьми простого «перевода смыслов» аятов Корана, а не толкований, чревато многими опасностями. Так как, не имея представления об общем контексте Корана, о причине ниспослания аятов, можно прийти к глубоко ошибочным заключениям, например, «ситуативные» аяты принять за мировоззренческие, особенно в теме войны и применения силы.

Необходимо учитывать также и то, что неверное понимание Сунны может привести к неверному толкованию хадисов, что также чревато большими опасностями. Верное понимание Сунны требует специализированного знания, к тому же в контексте присущем Исламу, т.е. знаний основанных на многовековой методологии (традиции) понимания Сунны. Например как было пояснено выше в теме вероотступничества, из-за этого незнания некоторые хадисы понимаются глубоко ошибочно, хотя все хадисы, имеющие отношение к вероотступничеству, сказаны именно в отношении наказания совершенных тяжких мирских преступлений, тогда как в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не прибегал к никаким наказаниям.[19]

Абсолютная нетождественность Ислама и терроризма

Привести общепринятое определение понятия «терроризм» крайне сложно, существует очень много определений и трактовок. В самом простом виде терроризм можно охарактеризовать как политику, основанную на систематическом применении террора («terror» с латинского страх, ужас), т.е. «насилия», «устрашения».[20] Оксфордский словарь трактует терроризм, как «систематическое использование насилия и угроз для того, чтобы подвинуть правительство или общество к принятию определенных политических требований».

Одним словом, «насилие», «устрашение» - ключевые элементы терроризма. Но как было отмечено выше, мировоззрение Ислама строится только на доброй воле, истинной гуманности, искренности и справедливости. Следовательно, терроризм без каких-либо оговорок вне Ислама, и он не может быть даже неверной трактовкой Ислама, ибо неверная трактовка, неверное толкование предполагает «совершение ошибки», т.е. предполагает «ошибание толкователя, действующего в определенных дозволенных рамках». Но в терроризме – существует явное и преднамеренное коверкание религиозных источников или явно ошибочная методология толкования, полностью игнорирующая предусмотренную методологию толкования религиозных текстов. И все это никак не может быть преподнесено как «неверное толкование». Например, никто не может сказать, что утверждение гласящее, что «после Священного Корана будет новое откровение» является просто неверной интерпретацией исламских источников, так как это утверждение – полностью вне Ислама. Подобно этому, никто не может назвать неверной трактовкой Христианства взгляды секты, адепты которой верят в то, что, совершив массовое самоубийство, они встретят Мессию, так как это толкование полностью вне христианства.

Кто толкует в этом духе (будь-то Ислам, или Христианство), будет действовать в недозволенных рамках толкования. Следовательно, утверждение гласящее, что убийство невинных людей ради достижения каких-либо целей или запугивание общества (составные элементы терроризма) допустимо в Исламе– полностью вне Ислама, не может даже считаться неверным толкованием источников Ислама. Как отмечал много раз турецкий ученый и мыслитель Ф. Гюлен, «мусульманин не может быть террористом, а террорист не может быть мусульманином», коротко и ясно![21]

Верующий, воспринявший истинно религиозное сознание не может встать на тропу терроризма, в каких бы тяжелых условиях он не был бы. Поэтому когда в мусульманском мире было сильно истинно исламское мировоззрение, питающееся из «классического» толкования источников (взгляды Ахл-ю Сунна), терроризма не было.

Проблема терроризма (вернее отождествление терроризма с Исламом) появилась только в последние десятилетия. Несмотря на то, что до середины 20-го века была открытая оккупация и колонизация населенных мусульманами территорий, и, что от рук колониальных и оккупационных сил гибли сотни тысяч мусульман, также несмотря на планомерное унижение, грабежи местного населения, посягательства на их святыни, со стороны мусульман не было терроризма, не было убийств невинных людей, более того не было терактов с использованием смертников, хотя взрывчатые вещества использовались в период уже с конца 19-го начала 20-го веков, который являлся апогеем колониализма в мусульманских странах. Ни одна без исключения организация идейных мусульман не прибегла к терроризму. Потому, что в эти годы истинно исламское сознание было еще живо, и влияние истинно исламского мировосприятия на людей было сильным.

Но к середине 20-ого века, после победного шествия анти-религиозного модернизма по миру происходит надлом и в сознании мусульман. Уже в ходе национально-освободительной борьбы имевшей место в 2-й половине 20-ого века, можно заметить отдельные случаи терроризма, но (!) осуществленные секулярными, в основной своей массе националистическими или левыми (марксистскими или маосистскими) группами.

Ослабление роли «улема» (признанных и авторитетных исламских ученых), которая является «хранительницей исламского наследия и верной методологии понимания исламских источников», более того нивелирование роли «улема» в большинстве мусульманских стран, а в некоторых их физическое уничтожение – одна из причин ослабления и вымывания истинно исламского мировосприятия в мусульманском мире.

В ходе исламской истории были прецеденты культивирования насилия маргинальными группами, такими как Хариджиты и приверженцы Хасана Саббаха (ассассины), но они согласно единодушному признанию мусульманских ученых считались вышедшими из лоно Ислама. Это можно сказать и о «нео-Хариджитах» современности.

В общем можно отметить, что самое активное распространение экстремистских идей и движений в мусульманском мире можно увидеть в период форсированной модернизации, когда исламское сознание стало рушиться под натиском «модернизма», в результате чего в исламском мире зародился этнический, региональный, политический и конфессиональный партикуляризм (т.е. дробление и последующие за ним конфликты) и в конечном счете, появилась проблема терроризма. Но никто не может назвать неверной трактовкой Ислама модернистскую идеологию терроризма, отбрасывающую всё классическую методологию понимания источников Ислама, и берущего на вооружение только 6-7 аятов (вырванных из контекста) из более чем, 6000 тысяч аятов Корана.

Профиль террористов

Известный мусульманский мыслитель, ученый-социолог Али Булач попытался вывести профиль террористов. Основную массу людей в той или иной степени замешанных в терроризме или как минимум в актах насилия, можно охарактеризовать следующим образом. Во-первых, они в юности вели вовсе не праведную жизнь, т.е. их детство и юность не отличалось религиозностью и праведностью, а скорее наоборот, они были далеки от религиозной духовности и морали, дающей направление всей сознательной жизни. Во-вторых, значительная доля этих людей в прошлом придерживалась других мировоззрений, в особенности националистических и марксистских взглядов. В-третьих, многие из них выпускники инженерных факультетов и медики. Юристы, педагоги, журналисты, архитекторы идут вслед за ними. Но среди них вообще нет или встречаются крайне редко в качестве исключения выпускники высших богословских учебных заведений. В-четвертых, они не имели какого- либо серьезного религиозного образования. Следовательно, не стоит удивляться тому, что значительная часть этих людей могла утверждать о том, что «им достаточно их толкования Корана» и они ограничивались заучиванием суры «Тавба». Хотя, как известно любому более-менее сведущему в Исламе мусульманину, Коран, да и вообще Ислам без Сунны Пророка понять невозможно. А сура «Тавба» содержит именно те аяты Корана, которые как раз таки без понимания, прежде всего Сунны и жизнеописания Пророка (с.а.в.), а также истории Ислама, истории ниспослания аятов Корана и других исламских наук, можно растолковать ошибочно, в частности как легитимирующие насилие.

Многие мусульманские общественные деятели и мыслители, а также некоторые западные исследователи привлекают внимание к вероятности использования этих религиозно неграмотных, «отчуждающих всех не похожих на себя» и легко манипулируемых людей со стороны различных секретных организаций или спецслужб.

Фактор манипуляции (поиск новых образов врага)

Выглядит крайне странным, как религия, которая со времен своего появления стояла на защите плюрализма, которая открыто признавала «многоликость рода человеческого», которая категорически запрещает убийство невинных людей даже во время войны, раненого или просящего пощаду противника, которая запрещает всякие виды пыток (будь то физического, или морального характера) и издевательств, последователи которой на протяжении веков были основателями самых пестрых, самых плюралистических обществ, могла пережить какую- то загадочную метаморфозу в конце 20-го века и стать способствующей терроризму!?

По большому счету, терроризм, с которым хотят связать Ислам и мусульман, ничего не даёт ни Исламу, ни мусульманам. Во время терактов страдают сами мусульмане, а после терактов именно мусульмане подпадают под подозрение и подвергаются всяческим проверкам, нередко и дискриминации. Теракты вызывают у немусульманского населения явное отвращение к Исламу и мусульманам. А если следовать логике любой религии, в особенности это присуще Исламу и Христианству, адепты религии должны стараться донести свой призыв другим. Более того, если учитывать, что согласно учению Ислама, «Ислам – это универсальная религия, посланная всему человечеству» и, что «каждый мусульманин должен преподносить другим людям свою веру идеальным образом жизни», и «что никто не ответственен за грехи и ошибки другого», то логика которая движет террористами, действующими якобы во имя мусульман и Ислама, предстает явно «вне Ислама», более того «анти-Исламской».

Дата, с которой берет начало систематическое отождествление Ислама с терроризмом на Западе – это начало 90-х годов 20-го века. Начало 90-х годов символично окончательным разрушением двухполюсного миропорядка, провозглашением «однополюсного мира» и «нового мирового порядка» (New World Order) и объявлением Ислама такими влиятельными представителями Запада, как М.Тэтчер, генсек NATO Вёрнер «новым врагом Запада», вместо бывшего Восточного блока.

Если провести всесторонний и объективный анализ, то можно увидеть, что такие феномены как так называемый «исламский фундаментализм», международный терроризм, «джихадизм», «неуловимый Бен Ладен» и т.д. почти все порождения последнего времени. В связи с темой международного терроризма среди некоторых аналитиков можно встретить пишущих о «Гладио» (тайных полувоенных подразделениях НАТО, которые должны были быть использованы с целью подрывной деятельности в ходе войны с Восточным блоком), «идеологии страха» и «манипуляции сознанием». Недавние громкие разоблачения в Турции многопрофильной террористической организации «Эргенекон», связанной с определенными спецслужбами и турецкими СМИ, смогли пролить свет на многие вопросы, годами волновавшие турецкое общество, особенно в связи с терактами приписываемыми религиозным радикалам или радикальным курдским организациям. Почти все теракты оказались на самом деле плодом деятельности «Эргенекона», преследовавшей цели – нагнетания обстановки в стране, натравливания различных групп друг против друга и дискредитации мусульманских общин и организаций.[22] (См. The Ergenekon Probe - The Basics [23])

Не преследуют ли некоторые темные силы цели столкнуть некоторые страны и в общем всё человечество в пучину «столкновения цивилизаций»?

Заключение

В заключение, вслед за многими мусульманскими мыслителями современности можно сказать, что «терроризм – это незаконнорожденное дитя модернизма, модернистского сознания, подброшенное в объятия мусульман» и это проблема, разрешение которой требует со стороны мусульман – понимания и обретения вновь истинно религиозного сознания, а со стороны остального мира – доброй воли, справедливости и объективизма. Но если придерживаться того курса действий, той методологии, которая сейчас на вооружении у правящих элит стран Запада и многих мусульманских стран и которая зиждется на «ответном насилии и информационно- интеллектуальной войне против Ислама» (не имея элементарного представления об Исламе, не вникая в смысл таких терминов, как «джихад», «фундаментализм», «радикализм», не зная о существовании определенной методологии толкования исламских источников и не имея представления об ориенталистических шаблонах и стереотипах, коверкающих Ислам), проблему терроризма и насилия не решить и в далеком будущем. Ведущий российский ученый специалист по фикху Леонид Сюкияйнен говорит, что мощным оружием против терроризма являются истинные исламские ценности и правильно понимаемый шариат.[24]

По сути, терроризм, с которым некоторые идентифицируют Ислам и мусульман, на самом деле является чудовищным «капканом» как для мусульман, так и для всего мира.
Исламский календарь
0
Год состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней. Сутки, согласно мусульманскому календарю, начинаются в момент захода солнца. Месяцы состоят из 29 или 30 дней. По традиции, первым днём нового месяца считался первый день после астрономического новолуния, в который вскоре после захода солнца на небе можно было увидеть серп луны. Если серп не был виден после 29-го дня месяца, например, из-за облаков или из-за того, что луна заходила сразу после солнца и небо было ещё слишком светлым, то новый день считался 30-м днём текущего месяца. Наблюдение лунного серпа должны засвидетельствовать как минимум два заслуживающих доверия мусульманина.
1)Мухаррам - первый месяц лунного календаря. В арабском языке слово «мухаррам» означает так же «запретный», «запрещённый». В этот месяц года не разрешалось вести военные действия и походы.
2)Сафар - «желтый». По одной из версий, это название осеннего месяца, когда растения желтеют и увядают.
3)Рабби"у ль-авваль - третий месяц лунного календаря. Хотя в современном арабском «раби» означает весну, в древности так называлась осень. Этот месяц также был осенним.
4)Рабби"у с-сани - «второй Раби».
5)Джумада аль уля - пятый месяц лунного календаря. Слово «джумада» происходит в арабском языке от того же корня, что и глагол «застывать, замерзать». Это был зимний месяц.
6)Джумада аль ахира или Джумада ас сани - Слово «ахира» означает «последний».
7)Раджаб - седьмой месяц лунного календаря. Слово «раджаб» в арабском языке имеет тот же корень, что и глагол «бояться». Раджаб — месяц воздержания от походов и военных действий.
8)Шабан - от глагола «разделяться». В этот месяц племена отправлялись в походы.
9)Рамадан - от глагола «быть раскаленным». В этот месяц солнце раскаляло землю и выжигало растительность.
10)Шавваль - от глагола «сниматься с места». Шавваль — месяц кочевий.
11)Зуль-ка"да - от глагола «сидеть, находится на месте». Зуль-Каада — месяц стоянок.
12)Зуль- хиджа - от глагола «совершать паломничество».
Год состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней. Сутки, согласно мусульманскому календарю, начинаются в момент захода солнца. Месяцы состоят из 29 или 30 дней. По традиции, первым днём нового месяца считался первый день после астрономического новолуния, в который вскоре после захода солнца на небе можно было увидеть серп луны. Если серп не был виден после 29-го дня месяца, например, из-за облаков или из-за того, что луна заходила сразу после солнца и небо было ещё слишком светлым, то новый день считался 30-м днём текущего месяца. Наблюдение лунного серпа должны засвидетельствовать как минимум два заслуживающих доверия мусульманина.
1)Мухаррам - первый месяц лунного календаря. В арабском языке слово «мухаррам» означает так же «запретный», «запрещённый». В этот месяц года не разрешалось вести военные действия и походы.
2)Сафар - «желтый». По одной из версий, это название осеннего месяца, когда растения желтеют и увядают.
3)Рабби"у ль-авваль - третий месяц лунного календаря. Хотя в современном арабском «раби» означает весну, в древности так называлась осень. Этот месяц также был осенним.
4)Рабби"у с-сани - «второй Раби».
5)Джумада аль уля - пятый месяц лунного календаря. Слово «джумада» происходит в арабском языке от того же корня, что и глагол «застывать, замерзать». Это был зимний месяц.
6)Джумада аль ахира или Джумада ас сани - Слово «ахира» означает «последний».
7)Раджаб - седьмой месяц лунного календаря. Слово «раджаб» в арабском языке имеет тот же корень, что и глагол «бояться». Раджаб — месяц воздержания от походов и военных действий.
8)Шабан - от глагола «разделяться». В этот месяц племена отправлялись в походы.
9)Рамадан - от глагола «быть раскаленным». В этот месяц солнце раскаляло землю и выжигало растительность.
10)Шавваль - от глагола «сниматься с места». Шавваль — месяц кочевий.
11)Зуль-ка"да - от глагола «сидеть, находится на месте». Зуль-Каада — месяц стоянок.
12)Зуль- хиджа - от глагола «совершать паломничество».
Получение прибыли является главнейшей перманентной задачей подавляющего большинства населения Земли. В этом контексте имеется ввиду не только коммерческая прибыль, получаемая корпорациями, но и доходы наемных работников, так как большинству из нас необходимо ежедневно зарабатывать деньги для оплаты повседневных расходов. Поэтому получаемый доход и особенно размер дохода является для человека жизненно важным показателем. Иногда не только как источник средств для существования, но и как мера социального статуса индивидуума. Наличие социального статуса, измеряемого уровнем получаемого высокого дохода, часто может быть ценнейшим критерием для человека.
Осознавая всю первостепенную важность материального достатка в нашем современном мире, сможет ли человек поставить моральный аспект способа получения своего дохода как наивысший и правильный критерий при принятии решения по заключению выгодной сделки или выбора той или иной компании как места работы. Способность человека осуществлять свою коммерческую деятельность в согласии с нормами морали, т.е. жертвовать своим «карманом» в пользу сохранения своих личных этических качеств может наиболее ясно определить нравственные качества человека. Поэтому в Исламе уделено огромное внимание коммерческой деятельности человека и экономической модели общества.Ислам предлагает человечеству обширный свод правил и предписаний, регулирующих финансовую и торговую сферы. В данной статьепредставлено сжатое описание основных предписания Ислама, являющихся фундаментом функционирования современной ниши Исламских финансов.
I. Шариат
Принципы функционирования Исламских финансов определены нормами и предписаниями Ислама для коммерческих сделок, финансовых операций и иных обязательств и транзакций. Исламское финансы–это форма финансирования, регулируемая нормами и предписаниями мусульманского права более известного как Шариат (араб. букв. "надлежащий путь", совокупность регулирующих поведение мусульманина норм,опирающаяся на Коран и сунны). Регулирующие нормы основываются на принципах морали, справедливости, равенства и объективности.
Термин Шариат означает путь или линию поведения, образ действий, который направлен на регулирование отношений мусульманина со Всевышним Аллахом в личном аспекте, также как и регулирование поведения, деловых отношений мусульманина с другими мусульманами и не мусульманами в социальном, экономическом и духовном аспекте. Таким образом, Шариат распространяет свое влияние на экономическую, банковскую и финансовую деятельность мусульманина.
Предписания Шариата базируются на трех источниках, перечисленных по степени важности:
Священный Коран.
Сунна нашего Пророка Мухаммеда (Да благословит его Аллах, да приветствует).
Иджтихад и Фикх (Исламская юриспруденция).

Иджтихад с арабского дословно означает усердие, большое старание. Представляет собой сложный труд авторитетных ученых Ислама в вынесении правовых предписаний и решение различных религиозных проблем или вопросов на основании аятов Корана, хадисов (высказываний) Пророка Мухаммеда, кыяса(араб. сравнение) суждения по аналогии и иджмы(араб. согласие) единодушное мнение или решение авторитетных Исламских ученых по обсуждаемому вопросу.
Фикх(Исламская юриспруденция) с арабского дословно означает знание или понимание деталей и является интерпретацией священного Корана и Сунны Великими Исламскими учеными и исламскими юристами.
Существует четыре научные школы (мазхаба) Исламской юриспруденции, на мнениях которых Исламские ученые и юристы обосновывают свой Фикх:
Ханафи, самый большой мазхаб. Основатель Имам Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит ибн Зута. Школа, которой в основном следуют Индия, Бангладеш, Пакистан, Афганистан, Иордан, Ливан, Сирия Ирак, Турция, Средняя и Центральная Азия, Казахстан, тюркоязычные народы России.
Малики, основатель Имам Малик ибн Анас аль-Асбахи, школа, которой следуют страны Африки.
Ханбали, основатель Имам Ахмад ибн Ханбал. Школа, которой следуют Саудовская Аравия и ЮАЭ.
Шафии, основатель Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Школа, которой следуют страны Юго-Восточной Азии и Иран.
Современные ученые-правоведы и юристы Ислама в своих выводах и рекомендациях также должны пользоваться и ссылаться на работы Великих Ученых Ислама:
Аль Бухари (AlBukhari, умер в 256 года Хиджры2),
Муслим (Muslim, умер в 261 года Хиджры),
Абу Дауд (AbuDawoud, умерв 275 года Хиджры)
Ибн Маджа (IbnMaja, умер в 275 года Хиджры),
Аль Тирмизи (Al-Tirmizzi, умер в 279 года Хиджры)
Аль Насаи (al-Nasa'i, умер в 303 года Хиджры)

II. Исламское финансирование основывается на следующих базовых принципах и предписаниях Шариата для финансовой и коммерческой деятельности мусульманина:
Доход может быть получен только двумя путями: торговлей товарами (произведенными самим продавцом или приобретенными у других) и предоставлением услуг.
Запрет на доход в виде ростовщического процента Риба (араб. означает рост, увеличение).
Продавец может продавать лишь тот товар, которым он владеет, т.е. является собственником, и который имеется физически у него в наличии.
Принцип участия в риске. Доход может быть получен только как результат коммерческой деятельности, по своей природе имеющей рисковый характер. То есть доход не может быть гарантированным, и предприниматель должен принимать на себя коммерческий риск.

Далее следует указать на важные этические ограничения в Исламе для видов коммерческой деятельности, носящих антисоциальный характер и наносящих вред всему сообществу. Мусульманину запрещено инвестировать в деятельности и торговать следующим:
Алкогольная, табачная продукция и заведения, продающие данные продукты.
Оружие, боеприпасы и их компоненты.
Казино, тотализатор и другие азартные игры.
Проституция и порнография.

III. Риба
Запрет на ростовщический процент Риба является фундаментальным в Исламе, так как получение дохода в виде риба относится к тяжкому греху. Отказ от использования риба в коммерческой и финансовой деятельности имеет исключительную важность как базовый элемент устойчивости экономической модели отдельной страны и мировой финансовой системы в целом. Поэтому концепция риба требует более детального описания.
Шариат не толкует такие субъективные критерии как небольшой или большой процент, классифицируя это как малый или большой грех, и более того взимание малого процента как допустимую деятельность или ростовщическую, если взимаемый процент рассматривается участниками рынка как «большой» или чрезмерный (превышающий приемлемый в деловой практике уровень). Шариат ясно и однозначно говорит, что любой долг, приносящий доход является Риба. Шариат запрещает зарабатывать деньги через операции с деньгами. Для получения дохода мусульманин должен заниматься торговлей - наилучшей деятельностью, предписанной Всевышним Аллахом для мусульман или предоставлять услуги.
Со времен ниспослания Священного Корана и по сегодняшний день идет дискуссия о том, что нет разницы между наценкой (процентом) за денежный кредит и доходом от продажи товара (особенно в случае продажи с отсрочкой платежа), поскольку размер надбавки в обоих случаях сопоставим особенно при равенстве сроков. По этому поводу в Священном Коране в суре Аль-Бакара (Корова) в 275м аяте сказано: «…берущие лихву (ростовщики) говорили: «Воистину, торговля подобна лихоимству». Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство…». Через этот аят Всевышний Аллах проясняет нам, что различие не в размере наценки (процента) или суммы прибыли от неё, а в виде сделки, оговаривающей наценку.
В Священном Коране описание риба и запрет на неё также указываются во второй суре Аль-Бакара (Корова) в аятах с 275 по 279, а в следующем 280м аяте Всевышний Аллах указывает нам: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку, пока его положение не улучшится. Но дать милостыню будет лучше для вас, если бы вы только знали!» - аят однозначно указывает нам, что отсрочка возврата долга не обусловливается увеличением суммы долга, так как лучшим для нас будет милостыня или прощение долга должнику, оказавшимся в затруднении; в третьей суре Аль-Имран (Семейство Имрана) в аяте 130; в четвертой суре Ан-Ниса (Женщины) в аяте 161 и в тридцатой суре Ар-Рум (Римляне) в аяте 39.
Наш Пророк Мухаммед в отношении запрета на риба в одном из своих хадисов сказал: «Аллах проклял тех, кто берет процент, платит процент, и тех, кто составляет такие договора и кто является свидетелем такого договора, причем все они совершают одинаковый грех». Хадис записан со слов Джабира, передан Ахмадом и Муслимом.
Риба в общепринятом традиционном понимании рассматривается как акт взимания процента за денежный кредит. Но процент как доход за предоставление денег в долг является только одним из компонентов Риба.
В Исламе различают следующие виды Риба:
Риба ан Насия (Riba an Nassiya) – означает ростовщичество на ожидании. Такое ростовщичество возникает при неодновременном обмене равными количествами одного и того же товара, где используется разница между временем первой и второй поставки товара, без прибавления излишка.
Риба аль Фадл (Riba al Fadl) – ростовщичество, возникающее при обмене неравными количествами одного и того же вида товара одновременно, и поэтому может быть описано как ростовщичество на излишке.
Риба аль Кард или Риба аль Дайн(Riba al Qard or Riba al Duyun) – является комбинацией Риба ан Насия и Риба аль Фадл, поскольку в этом случае присутствуют оба возможных элемента Риба: задержка во времени и прибавление излишка. Эта комбинированная схема Риба и является современной формой процентного кредита, где одна сторона – заемщик, должна заплатить другой – кредитору излишек к основной сумме долга через определенное время в будущем.
Риба аль Бай (Riba al Buyu) - ростовщичество, возникающее при торговле, где могут одновременно присутствовать элементы Риба аль Фадл и Риба ан Насия. В процессе торговли Риба (прирост) может возникнуть в случае неравного количества обмениваемых однородных товаров и неодновременного обмена. Иначе говоря, для избегания Риба аль Бай количества обмениваемых однородных товаров должно быть равным и обмен должен быть произведен одновременно. Например, если одни финики обмениваются на финики другого сорта или качества, количество фиников обоих сортов должно быть одинаковым и обмен должен быть совершен одновременно на условиях спот (spot).
Предписание по запрету Риба аль Бай было установлено с целью поощрения торговли товарами за наличные деньги и препятствования распространению бартера в торговле (обмена товара на другой товар исключая использование денег), так как продажа товаров за наличные дает возможность определить и продавцу и покупателю более справедливую цену за товар, сравнивая её с ценами других товаров, выраженных в деньгах. В то время как при бартерной торговле всегда будет сложно применить сопоставимые цены для определения текущей рыночной цены обмениваемых товаров, и при бартере всегда будет существовать риск продажи товара за другой товар с применением Риба, т.е. наличия излишка, несправедливой выгоды для одной из сторон при обмене товарами.
Для подтверждения нежелательности в Исламе применения бартера в торговле можно привести достоверный хадис Пророка Мухаммеда, переданный Муслимом: «Абу Саид рассказывал, что Биляль принес Пророку Мухаммеду превосходные финики, и наш пророк спросил у него, каким образом он приобрел эти финики. Биляль ответил: “у меня было некоторое количество фиников низкого качества и я продал два мешка таких фиников за один мешок фиников высшего качества”. На это наш Пророк ответил: “Ах это и есть самая сущность Риба, это и есть самая сущность Риба. Никогда не делай так, но если ты хочешь купить финики другого качества или сорта, продай свои финики за деньги отдельно и затем купи другие финики на эту выручку”».
IV. Бай аль Сарф
Шариат предписывает особые правила для сделок по обмену деньгами, различными валютами и денежными эквивалентами, используемыми как мера стоимости. Данные предписания относятся к сделкам типа Бай аль Сарф (BayalSarf) (араб.Bay означает продажу, а Safr деньги, таком образом Бай аль Сарф можно перевести как сделка по продаже денег).
Бай аль Сарф в средние века в деловой практике арабов означал сделку по обмену денег на деньги (обмен различными монетами). После появления Ислама такого рода сделки стали строго регулироваться Шариатом, так как они могут использоваться как объект манипулирования с целью заключения сделок по предоставлению займа под проценты, т.е. с использованием Риба.
Ибн Рушд (Ibn Rushd)рассматривает и выделяет три возможные формы продажи на развитом рынке, где обращаются и товары и деньги: «Если обмениваются между собой два товара, то один товар исполняет функцию денег, а другой является оцененным товаром, или оба товара могут исполнять функцию денег. Если одна валюта (денежное средство) обменивается на другую, то такая продажа называется сарф (sarf), и когда валюта обменивается на оцененный товар - такая сделка является надлежащей продажей (bay). Схоже если один оцененный товар продается за другой оцененный товар, то это является бартером».
Предписания Бай аль Сарф основываются на достоверном хадисе нашего Пророка Мухаммеда, переданного Муслимом: «Если золото платится за золото, серебро за серебро, пшеница за пшеницу, ячмень за ячмень, финики за финики и соль за соль, то такая продажа должна быть совершена за идентичные виды и равный вес и на условии немедленной поставки (спот). Если эти перечисленные виды различаются, т.е. золото платится за серебро или финики платятся за соль, то продавай как пожелаешь, но платеж и поставка должны быть совершены незамедлительно (на условиях спот)» Узнанные в хадисе шесть наименований золото, серебро, пшеница, ячмень, финики и соль в Шариате именуются рибави (Ribawi) – товары, продажа которых друг против друга по правилам Шариата может осуществляться только на условии немедленной поставки и оплаты (спот), с целью недопущения использования риба.
Золото и серебро во временя нашего Пророка Мухаммеда являлись средствами денежного обращения и выполняли функцию денег, как мера стоимости и средство обмена. И Пророк Мухаммед одобрил использование золота и серебра в качестве денег через акт их использования в этом качестве им самим. Поскольку повседневная практика Пророка Мухаммеда в Исламе является неоспоримым доказательством дозволенности того или иного действия для мусульманина, то использование золота и серебра в качестве денег не может быть не правильным. Соответственно золото и серебро, указанные в хадисе о рибави представляют собой все формы денежного средства и эквивалента стоимости. Поэтому современные бумажные деньги, различные валюты подпадают под ограничения хадиса о шести рибави и по предписанию Шариата должны обмениваться между собой на условиях равенства стоимости и незамедлительной поставки (спот). Из этого следует, что при совершении сделок с деньгами в любой их форме и виде валют мусульманин должен руководствоваться предписанием Бай аль Сарф.

V. Бай аль Дайн
Логическим продолжением запрета на использование Риба, касающимся финансовых транзакций, является предписание Бай аль Дайн (BayalDayn).С арабского Бай означает продажу, а Дайн означает долг, соответственно Бай аль Дайн может быть переведено как продажа долга. Предметом долга могут быть сумма денег или товары. В Исламской юриспруденции Дайн относится к долгу, который возник в результате обязательства произвести оплату позже. Такой долг может быть обязательством по арендной плате, продаже или покупке с отсрочкой платежа, брачному договору и т.п., и который налагает обязательство на частное лицо или организацию. Бай аль Дайн - торговля долгом, или точнее говоря, продажа долга может быть определена как продажа прав на получение оплаты, возникших вследствие заключения договоров купли/продажи, произведенных услуг или предоставления ссуды, самому должнику или третьей стороне. Такая продажа долга технически может быть совершена как на условиях немедленной оплаты, так и оплаты отложенным платежом.
Практическое применение Бай аль Дайн является актуальным и исключительно важным в современных Исламских финансах, так как допустимость продажи долга относится к возможности заключения сделок по продаже на вторичном рынке сукук, эмитированных на основе долгового обязательства и не имеющих реальных активов. Пригодность к обращению на вторичном рынке сукук, структурированных на долговом обязательстве, делает такие ценные бумаги более привлекательными для институциональных инвесторов, что предполагает более успешное их размещение на первичном рынке.
Дозволенность и способы сделки Бай аль Дайн широко дискутируются между учеными Ислама и различными юридическими школами. Исламские школы выражают диаметральные мнения по вопросам допустимости продажи долга третьей стороне, продажи долга с отсрочкой платежа и продажи с дисконтом. Существуют некоторые детали и разновидности сделки Бай аль Дайн, поэтому необходимо более подробно рассмотреть этот вид сделки.
Классификация видов сделок Бай аль Дайн:
Бай дайн накд (bay dayn naqd) - продажа долга за деньги на условиях спот.
Бай дайн насия (bay dayn nassiya) - продажа долга за другой долг.
В обеих описанных сделках долг может быть продан самому должнику (ilal-madin)(тип сделки bay al daynlial-madin)или третьей стороне (тип сделки bay al daynlighayral-madin).
Сделка типа Бай дайн насия, где долг продается против отложенного платежа, то есть за другой долг приравнивается подавляющим большинством Исламских ученых к сделке типа Bay al KalibialKali или Bay al daynbialdayn, которую наш Пророк Мухаммед со слов Ибн Умара запретил как продажу долга за другой долг согласно хадиса, переданного Аль Табарани.
Практическое применение продажи кредитором долга должнику на финансовом рынке встречается редко. Это может иметь место, когда кредитор продает свою собственность, например автомобиль, должнику, который взял автомобильво временное пользование и обязан вернуть кредитору. Или кредитор продает должнику его же долговое обязательство перед кредитором, то есть фактически должник досрочно погашает свой долг. Продажа долга должником кредитору рассматривается большинством Исламских ученых и юристов четырех мазхабов как разрешенная, поскольку это приводит к досрочному погашению обязательства должника и соответственно устраняет риск неопределенности (Гарар) долгового контракта. Гарар – ещё одно важное предписание Шарита, которое будет описано ниже.
Продажа долга третьей стороне является широко распространенной современной практикой в современных финансовых операциях, и поэтому её допустимость согласно предписаниям Шариата является важным вопросом для Исламских финансовых институтов, касающегося правомерности сделок купли/продажи чеков, векселей и Исламских ценных бумаг сукук, базовым активом которых являются долговые обязательства. Мнения Исламских ученых по этому вопросу расходятся. Большинство юристов мазхабов Ханафи, Ханбали и некоторые юристы Шафии не разрешают продажу долга третьим лицам (bay al daynlighayral-madin), основываясь на наличии гарара (неопределенности) в способности сторон сделки доставить предмет договора. Данное мнение базируется на двух хадисах нашего Пророка Мухаммедав которых ясно сказано: «не продавай то, чем ты не владеешь» (передано Аль Тирмизи) и другого «не продавай не пойманную рыбу, пока она плавает в воде» (передано Ибн Маджа).
Юристы мазхаба Малики, некоторые юристы мазхаба Шафии такие как Аль Ширази, Аль Навави, Аль Субки и некоторые юристы мазхаба Хамбали как Ибн Кяим разрешают продажу долга третьей стороне, акцентируясь на том, что в Шариате нет достоверного источника, однозначно запрещающего такую продажу. Более того они утверждают, что долг это право, принадлежащее кредитору, соответственно кредитор владеет этим долгом и имеет полное право продать его либо должнику либо третьей стороне. Хотя юристы мазхабов Малики, Шафии и Ибн Кяим из мазхаба Хамбали разрешают продажу долга третьем лицам при соблюдении следующих условий:
Способность продавца доставить, передать долг;
Долг должен быть подтвержденным (day nmustaqir) и продажа долга должна быть осуществлена на условиях немедленной оплаты и поставки (спот);
Долг не должен быть следствием сделки купли-продажи средств денежного обращения (золота, серебра, современных валют) с исполнением в будущем (форвард);
Долг должен быть следствием продажи товаров, являющихся реализуемыми, пригодными для продажи на рынке. Исключаются сделки с пищевыми товарами, являющимися скоропортящимися, имеющими короткий срок годности из-за невозможности их перепродажи в будущем.
Обобщая данные четыре условия, можно заключить, что продажа долга третьей стороне допустима при условии отсутствия элемента гарар и с соблюдением предписаний для сделок с рибави.
Вторым важным и чувствительным вопросом в Шариате, касающимся продажи долга, является допустимость продажи долга третьим лицам с дисконтом к номинальной сумме долга. Первоначально необходимо рассмотреть как само понятие продажи долга с дисконтом или дисконтированный долг (dhawata’ajjal) с точки зрения Фикха. Сам принцип dhawata’ajjal (дисконтированного долга) изначально относится к акту утраты кредитором части основной суммы долга, когда должник возвращает свой долг раньше оговоренного срока. Отношение классических Исламских юридических школ к этому принципу разделилось, и существуют два основных мнения касательно дисконтирования долга:
Первое. Подавляющее большинство Исламских ученых не разрешают продажу долга с дисконтом. Аргументом в пользу запрещения дисконтирования долга является то, что уменьшение суммы долга, обоснованное досрочным возвратом очень сходно с условием увеличения суммы долга из-за отсрочки его оплаты. Сходство лежит в использовании времени/срока действия обязательства для определения цены, стоимости долга. Ясным и понятным является то, что увеличение времени возврата долга приводит к увеличению его стоимости и наоборот сокращение срока возврата уменьшает стоимость долга. Иными словами увеличение суммы долга в оплату за отсрочку его платежа есть риба. По такому же признаку в отношении долга, часть которого уступлена в оплату за возврат раньше срока есть риба.
Второе. Отдельные Исламские ученые разрешают дисконтирование долга.Данное мнение отстаивалось такими учеными Ислама какИбн Аббас, Аль Нахай, Зуфар, Абу Таур, Ибн Таймия и Ибн Кыям. Их аргумент среди прочих представлен рассуждением Ибн Кыяма, сделавшем вывод, что «Риба не присутствует в случае dhawata’ajjal, так как рибой считается то, что увеличивается, чего не происходит в случае dhawata’ajjal (уменьшение долга). Те, кто запретил дисконтирование долга (dhawata’ajjal) сравнивают его с риба, тогда как существует ясная разница между этими словами (RibaandDhawata’ajjal)с точки зрения их употребления. В дополнение нет единодушного согласия (nasijma)и подтвержденной аналогии (кыяс), запрещающей этот принцип».
Точка зрения современных авторитетных Исламских ученых по принципу dhawata’ajjal в отношении продажи долга (Bay al Dayn) была однозначно выражена в Резолюции № 66/2/7 Исламской Академии Фикха10. Академия одобрила принцип и практику дисконтированного долга, но ограничило его применение только между кредитором и должником без участия третьих сторон. Академия в своей резолюции выразила опасение, что если применение дисконтированного долга будет расширено до третьих сторон, то это приведет к появлению элемента риба. Мнение Академии звучит так: «Уменьшение срока долга для ускорения его возврата по запросу кредитора или должника является разрешенной согласно Шариата. Это не содержит запрещенной риба, если такое уменьшение не было оговорено заранее и отношения кредитора и должника остаются взаимными. Если, однако, третья сторона вовлечена в сделку, то уменьшение долга становится запрещенным, поскольку это будет схоже с дисконтированием векселей»11Позднее Академия на своей 16 сессии в январе 2002 года сформулировала, что продажа долга запрещена в следующих случаях:
а) продажи долгов должнику на условиях отсроченного плана платежа, увеличивающим сумму долга, так как это может быть признано как Риба аль Фадл и Риба ан Насия.
б) продажа долгов третьей стороне на условиях отсроченного плана платежа, безотносительно того, в каком виде платиться долг, поскольку это может быть признано как продажа долга за долг (Bai’ al-Kali’ bial-Kali), что однозначно запрещено Пророком Мухаммадом.
Согласно решению Академии коммерческие ценные бумаги, такие как чеки, долговые расписки и переводные векселя не могут быть проданы с дисконтом, поскольку это является элементом риба.Также не допускается заключать сделки, выпускать и распространять процентные облигации (бонды), поскольку в них присутствует элемент риба.
Организация по учету и аудиту в Исламских финансовых институтах (AAOIFI) также одобрила принцип дисконтирования долга в Стандарте Шариата № 16: «Юридическая обоснованность оплаты суммы меньшей, чем стоимость векселя или иного документа коммерческого кредита при совершении транзакции между его держателем и первичным бенефициаром – это то понятие, которое принадлежит к категории вопроса, известного как “обсуждение условийотсроченного долга, если часть его уплачивается раньше срока”. Это то, что известно как dhawata’ajjal (уменьшение суммы для ускорения оплаты), и согласно общему мнению осуществление такой транзакции является дозволенным»
Но самым главным при этом является то, что большинство современных Исламских юридических школ одобрило продажу долга третьим лицам исключительно при условиях его продажи по номиналу и немедленной поставки и платежа (спот). То есть, если долг является денежным, то он должен обмениваться на деньги и быть продан по номиналу и на условиях спот. Любое увеличение или уменьшение для одной из сторон сделки эквивалентно рибе, поскольку при оплате по номиналу долг оплачивается полностью и поэтому сделка не дает никакой прибыли покупателю или продавцу долга. Также финансовая транзакция, касающаяся продажи долга, никогда не должна содержать условие отсроченного платежа или рассрочки, поскольку это может расцениватьсякак запрещенная сделка типа Bay al KalibialKali или Bay al daynbialdayn.
Необходимо отметь, что представители современной Малазийской Исламской юридической школы высказывают альтернативную точку зрения касательно допустимости продажи долга с дисконтом. Консультативный Совет Шариата Комиссии по ценным бумагам Малайзии (SACofSC) согласился признать принцип торговли долгом как один из принципов развития рынка Исламского капитала. SACofSC отклонилось от позиции Академии и мнения большинства ученых Ислама и принял решение, что принцип dhawata’ajjal может быть применим к сделкам по продаже долга третьим лицам.
VI. Гарар
Следующим базовым ограничительным предписанием Шариата, регулирующим коммерческую деятельность и особенно принцип составления договоров, является предписание по недопущению Гарар.
Гарар (Gharar) (араб. риск, неопределенность) в широком литературном смысле в арабском языке означает любую неопределенность, двусмысленность, неоднозначность, риск, опасность или угрозу. В практическом коммерческом применении гарар относится к неопределенности в условиях договора, которая может привести к неизвестным последствиям или результатам, когда одна из сторон договора пострадает от несправедливости. Двусмысленностьинеоднозначностьвдоговоремогутприменятьсяс
целью совершения обмана, мошенничества и эксплуатирования одной из сторон договора.
В своей работе современный ученый Мухамед Обайдуллах пишет, что Исламские юридические школы дают два широких определения гарара: «Первое – гарар означающий неопределенность. Второе – гарар означающий обман». Сами Аль Сувайлем описывает сделку, включающую гарар как «эквивалент игры с нулевой суммойс сомнительной прибылью».
Основатели мазхабов Исламских научных школ дали следующие определения Гарар:
Иман Абу Ханифа – то, последствия чего скрыты;
Имам Мухаммад аш-Шафии – то, природа чего и последствия скрыты или то, что допускает две вероятности, одна из которых менее желательна, но более вероятна.
Имам Ахмад ибн Ханбал – то, последствия чего неизвестны или то, что не может быть доставлено, независимо от того существует это или нет.
Основным фактором, способствующим появлению гарара является недостаточная или неточная информация, которая с свою очередь повышает неопределенность. Такая ситуация возникает когда какие-либо элементы или составные части договора отсутствуют или недостаточно хорошо определены. Например, гарар возникает когда предмет договора попросту не существует или находится не во владении собственника, недоставляем, неточно или неясно описан, или существенные условия сделки и цена неясно оговорены. Мухамед Обайдуллах дает четыре категории описания гарара:
Расчетный риск или риск поставки – ситуация, когда предмет сделки продажи не существует. Таким образом, продавец не является фактическим владельцем предмета продажи, и, следовательно, возможность его доставки покупателю сомнительна, что соответственно приводит к неисполнению договора;
Недостаточность и неточность информации – ситуация, когда важная и необходимая информация, относящаяся к предмету договора, цене, дате поставки и т.п. неизвестна, недостаточна или несоответствует фактической. Также когда необходимая информация неточна вследствие намеренного её укрывания одной из сторон договора с целью совершения обмана или мошенничества;
Чрезмерная сложность или запутанность – ситуация, когда один договор составлен из двух или более взаимозависимых договоров, делающих их условными, что ведет к неопределенности или двусмысленности сути основного договора;
Чистая азартная игра или полагание на случайность – ситуация, когда гарар возникает вследствие неопределенности в событиях или последствиях азартных игр.
В отношении гарара существуют различные хадисы Пророка Мухаммада предписывающие необходимость избегания гарара в договорах. Например, Пророк Мухаммад запретил продавать рыбу пока она в море, птиц в небе, не родившихся животных и т.п., так как в такого рода сделках присутствует большая степень неопределенности. Конечно, практически крайне сложно заключить безрисковую сделку, приносящую прибыль, так как предпринимательская деятельность невозможна без определенного коммерческого риска. Поэтому некоторая степень гарара или неопределенности допустима.
Гарар, который делает договор недействительным, это так называемый большой гарар. Иначе говоря, наличие высокой степени гарара характеризуется наличием высокой неопределенностив условиях договора, делающей договор неприемлемым или неопределенность столь неясна, что нет общепринятых средств для её количественной оценки. Таким образом, гарар можно разделить на две категории: гарар ясир (Ghararyasir) – незначительный или небольшой и гарар фахиш(Ghararfahish) – значительный или серьезный гарар. Соответственно юридические последствия наличия гарара в договоре зависят от его категории. Незначительный гарар допустим и приемлем в договоре. Значительный гарар полностью аннулирует договор.
В современном динамичном бизнесе финансов и торговых транзакций всегда присутствует атмосфера постоянной неопределенности, и получение коммерческой прибыли невозможно без принятия разного рода рисков. И перед современными учеными Ислама и предпринимателями стоит непростая задача определения степени неопределенности трансформирующую рисковую коммерческую выгоду в неприемлемый гарар. Для этого, во-первых, все стороны договора должны действовать открыто, с учетом интересов каждой стороны и стремиться к достижению взаимовыгодного результата (win-winstrategy); во-вторых, стороны договора должны производить оценку рыночной стоимости возможных потерь и определять покроет ли ожидаемая прибыль от сделки потенциально возможные убытки.Такой оценочных подход позволяет участникам сделки принимать взвешенное решение в условиях неопределенности. В дополнение можно указать, что гарар может означать и неравенство в обладании существенной информацией о предмете договора, т.е. когда одна из сторон информирована в меньшей степени или получила неверную информацию. В результате одна из сторон несет неоправданно высокий риск, заключая сделку.
Фундаментальная причина запрещения гарара как и риба и различных типов коммерческих и финансовых сделок в Исламе – это предотвращение материальной несправедливости в человеческом обществе. Например, относительно гарара – это недопущение несправедливого преобладания одной стороны сделки над другой вследствие лучшей информированности, приводящей к получению материальных выгод, неотраженных в договоре. Для риба – это неравноправное положение кредитора и заемщика, где кредитор получает несправедливую безрисковую фиксированную прибыль независимо от результата коммерческой деятельности заемщика. А заемщик, в свою очередь, даже в случае коммерческой несостоятельности своей деловой активности должен вернуть кредитору сумму основного долга с процентами. И источником возврата денег будет являться продажа собственности заемщика.
Отсутствие справедливости в экономических отношениях между людьми неизбежно приводит к неудовлетворенности членов общества и социальной напряженности, которая может накалиться то чрезвычайно опасного уровня. Поэтому Ислам уделяет огромное внимание этическим аспектам ведения бизнеса, и предписания для деловых и финансовых отношений, коротко описанные в данной статье, направлены на устранение социальной несправедливости в человеческом обществе.
Мекка и золотая сечение
0
Автор: ИСЛАМ
Вы когда-нибудь задумывались, почему при ежедневной пятикратной молитве мусульмане всего мира обращаются лицом к Каабе? Почему земля вокруг Мекки является запретной? Почему во время хаджа паломникам предписано совершать обход вокруг Каабы? Возможно, прочтя данную колонку, вы получите ответы на эти вопросы и приоткроете завесу над тайной Священного города Мекки и главной мечети Земли – Каабы.

Мекка – священный центр в Исламе для полутора миллиардов мусульман. На протяжении тысячелетий священный город Мекка скрывал удивительную тайну, которую совсем недавно обнаружили учёные.

В математике существует такое число, как константа «Фи» – 1,618… Создатель использовал именно эту комбинацию цифр в многочисленных событиях и явлениях Вселенной: в ударах сердца, в соотношении длины и ширины логарифмической спирали молекул ДНК, в особенностях строения Вселенной, в закономерности расположения листьев и растений, в кристаллическом строении снежинок, в спиралевидных строениях многих галактик. Везде Создатель использовал одно и то же число Золотого сечения – 1,618… Данная цифра применялась как при строительстве египетских пирамид, так и при возведении других известных архитектурных сооружений. В своих работах известный немецкий астроном Иоганн Кеплер называет это число «бесценным сокровищем». В результате своей 25-летней работы и огромной практики доктор Стивен Марко доказал, что это соотношение присутствует в строении человека на атомарном уровне. Лицо и тело человека спроектированы с превосходным расчётом. И это касается абсолютно каждого человека на Земле. Соотношение основных размеров, которое делает нас похожими друг на друга, это число 1,618… Таким образом, в человеке заложена идеальная конструкторская модель.

Итак, где же находится точка Золотого сечения на земном шаре? Соотношение между расстоянием от города Мекки до Северного полюса и расстоянием от Мекки до Южного полюса равно числу 1,618. Это и есть «золотая» пропорция. Следует также добавить, что соотношение расстояния от Южного полюса до Мекки к расстоянию между двумя полюсами снова составляет 1,618. Но подождите, чудеса на этом не заканчиваются… Золотая середина Земли на любой карте мира – это город Мекка. На всех картах мира точка золотой середины, несмотря на некоторые несоответствия в несколько километров, не выходит за пределы Священного города Мекки, на которой расположена достопочтимая Кааба. Вы и сами запросто можете проверить все эти факты, используя программу Googlе Еarth.

Американская программа «Фи Матрикс» используется художниками для того, чтобы определить точку золотой середины на картинах и рисунках. Если загрузить в эту программу карту мира, она покажет, что точка Золотого сечения Земли – это Священный город Мекка. Все эти расчёты доказывают, что единственный центр Золотого сечения земного шара – это город Мекка.

В Священном Коране, в аяте, где упоминается слово «Мекка», содержится ясное доказательство, которое укрепит веру многих людей. В суре «Аль-Имран», 96-м аяте, Всевышний Аллах указывает на связь между Меккой и золотым сечением. Этот аят состоит из 47 букв. Если мы вычислим золотую пропорцию данного аята, то с удивлением обнаружим, что его середина приходится на слово «Мекка». Делим число букв всего аята 47 на 1,618 – получаем число 29. После 29-й буквы от начала аята следует слово «Мекка». Таким образом, Мекка является золотой серединой этого аята.

Все эти признаки указывают на то, что Аллах обладает величайшей силой, которую человек не может полностью осознать. Создатель Земли, Аллах , один является автором благородного Корана. И Он – Тот, Кто определил местоположение священной Каабы и запретной территории. Поистине, эти чудеса есть напоминания для всего человечества. Нужны ли ещё какие-либо доказательства?
«Субхана–Ллах»
0
«Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Перевод выражения «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ):
«Субхан» (سُبْحَانَ) – безупречный, непогрешимый, безукоризненный, незапятнанный, далёкий (от несовершенства), избавленный (от недостатков).
«Ллах» (اللهُ) – Аллах. Как уже было сказано выше[1], в соответствии с правилами арабской речи, буква «А» из артикля определённости «аль» (ال) не произносится.
Слово «субхан» не является именем Аллаха, как полагают некоторые. «Субхан» – это слово провозглашения человеком того, что он убеждён в отсутствии у Аллаха каких либо отрицательных и неподобающих Ему качеств или деяний, а также в том, что все имена и качества Аллаха совершенны.
Выражение «субхана-Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ) переводится как «Безупречен Аллах», т.е. не имеет никаких недостатков. Данная фраза, как вид прославления Аллаха, называется «тасбихом». Прославление Аллаха имеет два вида: «тасбих» (очищение) и «тахмид» (восхваление).
1)Тасбих(очищение) – это произнесение слов «субхана-Ллах» и любых других выражений, указывающих на отсутствие у Аллаха каких-либо качеств несовершенства. Примером могут послужить следующиеаяты Корана:
لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ
«Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Коран, 2: 255).
وَلاَ يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ العَلِيُّ العَظِيمُ
«Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (Коран, 2: 255).
لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ
«Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу» (Коран, 34: 3).
وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ
«Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (Коран, 50: 38).
وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً
«Твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (Коран, 18: 49).
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
«Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (Коран, 112: 3-4).
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
«Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Коран, 42: 11).
Эти и подобные им аяты говорят об отсутствии качеств несовершенства у Всевышнего Аллаха. При этом, когда в Коране отрицается наличие у Аллаха какого-либо неподобающего Ему качества, то это неизбежно подразумевает утверждение за Ним соответствующего качества совершенства. Например, если в Коране говорится«Не родил», то отрицается наличие низменных человеческих функций и вместе с этим утверждается его качество Величайшего Творца, Создателя причин и результатов, который лишь говорит: «Будь», и вещь появляется.
«Не был рождён»– отрицается происхождение Аллаха путём рождения и утверждается Его безначальность и бесконечность, Он Первый (аль-Авваль) и Последний (аль-Ахыр).
«Им не овладевают ни дремота, ни сон»– отрицаются качества сна и дремоты, указывающие на слабость и невнимательность, и утверждается качество Его постоянного контроля (каюмийя), управления и безграничной силы и т.д.
2) Тахмид (восхваление) – это также прославление Аллаха, но только если тасбих – это отрицание недостойных качеств, то тахмид, это слова «аль-хамду ли-Ллях» (хвала Аллаху) и восхваление Аллаха путём поминания и утверждения за Ним качеств совершенства, величия и превосходства. Например, когда мы говорим, что Аллах Могущественный, Мудрый, Возвышенный, Величественный, Знающий, Слышащий, Видящий, Прощающий, Милостивый, Добрый, Любящий, Славный, Достохвальный и другие великие имена Всевышнего Аллаха – это тахмид.

Когда произносится выражение «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)?
Если мы посмотрим на пророческие хадисы, то увидим, что выражение «субхана-Ллах» употребляется в двух случаях: либо это целенаправленные слова поминания, которым нас научил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), либо это слова, произносимые в контексте определённых событий, зачастую имеющих несколько негативный оттенок.
Примером для первого может служить следующий хадис. Сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم
«Есть два слова[2], они легки на языке, тяжелы на весах [добрых дел], любимы для Милостивого Аллаха: «Безупречен Аллах и хвала Ему, Безупречен Великий Аллах»[3] (Субхана-Ллахи ва би-хамдих, субхана-Ллахи ль-ʼАзым).
Второй случай – это произнесение слов «субхана-Ллах» мусульманином в повседневной речи, когда он сталкивается с чем-либо отрицательным, негативным, чем-то таким, что ему не нравится и что ему не по душе. Например, когда он увидел, услышал или узнал какую-то плохую новость или чему-то удивился. Нас в данном случае интересует именно этот момент.
Почему мы произносим слова «субхана-Ллах» (безупречен Аллах) в данных ситуациях? Дело в том, что когда человек видит в этом мире нечто плохое, нечто несочетающееся (как ему кажется) с совершенством Всевышнего Аллаха, шайтан сеет в душе человека плохие мысли о его Господе. Сатана говорит: «Если Аллах Добрый, то зачем он создал страдания, болезни, горе? Если Он любит своих рабов, то зачем подвергает их трудностям и испытаниям. Если Аллах Всесильный, то почему Он не удержит руку вора, убийцы и тирана?» Когда мусульманин произносит слова «субхана-Ллах» (безупречен Аллах), то тем самым он закрывает путь наущениям шайтана, отвечает на его глупые сомнения и говорит: «Аллах совершенен, предопределение Его неуклонно, решение его безупречно, установление Его непоколебимо, суждение его справедливо, мудрость Его безукоризненна, если Аллах решил, что чему-то суждено случиться, значит, в этом содержится величайший смысл, большое благо и польза. Мы можем знать или не знать, но деяния нашего Господа (Велик Он и Славен) всегда совершенны и всегда прекрасны, но не всегда постижимы и понятны».
Немного отходя от темы, хотелось бы сказать пару слов в ответ на сомнения некоторых людей относительно «несовершенства» этого мира. Нередко можно слышать такие претензии, мол, мир этот далёк от идеала, неужели Аллах, если Он есть, не мог создать жизнь без горестей и тягостей, без болезней, бедствий, ужасов, страданий? Почему Аллах создал этот мир ущербным, полным изъянов, с множеством различных болезней, природных катаклизмов? В ответ мы скажем: совершенство той или иной вещи определяется тем, насколько успешно она подходит для выполнения своей функции и своего предназначения. Например, представим, что человек купил самый современный универсальный телефон, а раз универсальный, значит, подходит для всего. Выходит, и гвозди им можно забивать. Попробовав забить пару гвоздей, человек обращается к фирме-производителю с жалобой на то, что универсальность телефона на деле не подтверждается, а значит, его обманули. Телефон в этом плане несовершенен. Каждый понимает абсурдность подобных претензий, ведь совершенство телефона было ограничено только тем набором функций, для которых он сконструирован. Также, говоря об этом мире, разумный человек понимает, что мир этот создан не для наслаждения, он создан для испытания, Аллах сказал:
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (Коран, 67: 1-2).
Для такой функции был создан весь этот мир, дабы стать совершенным испытанием, безупречным ситом, которое отделит зёрна от плевел, нечестивцев от праведников. Этот мир является абсолютно точным орудием, посредством которого в Рай войдёт только тот, кто достоин входа в него, а в Ад войдёт только тот, кто заслужил туда попасть, случайности и ошибки исключены. По истечении срока испытания каждый получит отчёт о своей жизни, подробный анализ всех своих поступков, железный довод либо в свою пользу, либо против себя. Ни один параметр данного экзамена не останется без внимания, всё будет учтено. При этом данное испытание настолько индивидуально, что для каждого живущего в этом мире существует персональная программа проверки, соответствующая его силам и возможностям. Аллах сказал:
لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел» (Коран, 2: 286).
Из вышесказанного становится ясным, что Рай является совершенным местом для наслаждения, а этот мир совершенным местом для испытания и различения. Субхана-Ллах! Безупречен Аллах и далёк от всего, что приписывают ему неверующие!
Некоторые хадисы, в которых упоминается выражение «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ):
1) Сообщается со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), что одна женщина спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как ей совершать омовение после окончания месячных. Он объяснил ей, как надо сделать полное омовение (гусль), затем сказал: «Потом возьми кусочек хлопка, умащённого духами и очищайся им». Женщина спросила: «Как мне им очищаться?» Пророк сказал:
تَطَهَّرِي بِهَا سُبْحَانَ اللَّهِ
«Очищайся им, субхана-Ллах!» Сказав это, он закрыл лицо. Аиша сказала: «Я потянула её за собой, потому что знала, что имел в виду Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и объяснила ей: «Протирай этим кусочком следы крови (у влагалища)»[4].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не смог сказать этой женщине напрямую такие подробности из-за своей стыдливости.
2) Сообщается со слов Абу Хурайры, что однажды он встретился на улице с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на одной из дорог Медины, но я нуждался в полном омовении[5], поэтому я спрятался и пришёл после того, как искупался. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Где ты был, Абу Хурайра?» Я ответил: «Я был при осквернении и не хотел сидеть в твоём обществе, не совершив омовения». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
سُبْحَانَ اللَّهِ ، إِنَّ الْمُسْلِمَ لَا يَنْجُسُ
«Субхана-Ллах! Воистину, мусульманин не бывает нечистым (наджас)»[6].[7]
3)Сообщается со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что в одну из ночей он проснулся и сказал:
سبحان الله ماذا أنزل الليلة من الفتنة ماذا أنزل من الخزائن من يوقظ صواحب الحجرات يا رب كاسية في الدنيا عارية في الآخرة
«Субхана-Ллах! Какие искушения были низведены в эту ночь, и какие кладези были ниспосланы… ! Кто разбудит обитательниц комнат[8]? Господь мой! Возможно, одетая в этом мире окажется нагой в Следующем».[9]
Посланник Аллаха говорит о том, что ему были показаны великие тайны будущего, скорого и далёкого, хорошего и плохого.
4) Однажды, когда уже стемнело, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо двух своих сподвижников, и вместе с ним была его жена. Пройдя мимо них, он обратился к ним и сказал: «Постойте. Это – Сафийя». Они же сказали: «Субхана-Ллах, Посланник Аллаха!» Его слова были тяжелы для них. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, шайтан проникает повсюду, где движется кровь человека, и я побоялся, что он закинет нечто в ваши сердца»[10].
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со своей женой, лицо которой было закрыто вуалью, проходил мимо двух сподвижников. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побоялся возможных предположений с их стороны, что это посторонняя для него женщина. Тогда он остановил их и пояснил, что женщина, которая идёт с ним,–это его жена Сафийя. Сподвижники почувствовали себя неловко из-за того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал объясняться перед ними, и сказали: «Субхана-Ллах, Посланник Аллаха!» – давая понять, что они и подумать не могли о чём-то другом, они огорчились, возможно, расценив это как недоверие к себе со стороны Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но Пророк объяснил им, что сделал это не из-за недоверия и не из-за того, что боялся от них каких-то необоснованных обвинений, но сделал это дабы закрыть дорогу сомнениям от шайтана и внести ясность в ситуацию, которую шайтан мог сделать платформой для своих наущений.
5) Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заключил с курайшитами мирное соглашение, в число пунктов, которые прилагались к соглашению, входило требование к мусульманам, что если кто-либо из курайшитов примет Ислам и перебежит к мусульманам, то они должны будут вернуть его обратно. Когда представитель курайшитов Сухайль ибн Амр зачитал этот пункт, мусульмане с негодованием сказали: «Субхана-Ллах! Как мы вернём такого человека многобожникам, если он придёт к нам, будучи мусульманином!?»
Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.
§ 1. «Ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)
§ 2. «Барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)
§ 3. «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)
§ 4. «Ин шаа-Ллах» (إِنْ شَاءَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
По своей милости Аллах отправил к нам своего Посланника, дабы наставить нас на истину, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) научил нас различным молитвам, словам поминания и прославления. Также он научил нас произносить некоторые слова в связи с определёнными обстоятельствами. Эти слова по милости Аллаха облегчены для большинства мусульман, и каждый, кто приходит в Ислам, с легкостью перенимает этот новый для него набор выражений и слов, которые, несомненно, украшают мусульманина.
Как же прекрасна разница, которую Аллах установил между верующими Его рабами и неверными Его врагами. Для связки слов неверующие используют мерзкие звуки, которые трудно назвать словами, а верующие для той же цели произносят слова прославления Аллаха. Это замечательно, но мусульманин произносит такие фразы не только для связки слов, каждая фраза имеет свой смысл и произносить их надо уместно. Также немаловажную роль играет и корректное написание этих фраз на письме. Не понимая их смысла, мы иногда совершаем ошибки. Нельзя сказать, что эти ошибки очень серьёзные, но всё же. Некоторые из этих ошибок можно расценивать как несоответствие Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), некоторые сводятся к тому, что мусульманин произносит эти прекрасные слова неосмысленно, превращая их в некий «мусульманский сленг», а иногда просто говорит их не к месту.
Например, один мой знакомый услышал плохую новость и воскликнул «Субхана-Ллах!», его мать удивилась этим словам и сказала: «Зачем ты так говоришь? Ты рад этому?» Она не знала, что именно в таких обстоятельствах эти слова и следует произносить, и подумала, что мой товарищ прославляет Аллаха или воздаёт Ему хвалу.
Также вспоминаю, как в комментариях к одной из статей несколько читателей, выражая свои положительные эмоции, написали «Маша Аллах». Далее от одного из посетителей сайта последовал такой вопрос: «Скажите, кто такая Маша и какое отношение она имеет к Аллаху?» Кто-то скажет, что это вопрос задал глупый кафир, он ничего не понимает. Но, возможно, этот «глупый кафир» – без пяти минут мусульманин, и подобные выражения вызывают у него недоумение.
Поэтому кратко разберём наиболее часто употребляемые фразы, как их корректно написать и когда их уместно произнести.
Исламский лексикон | Ма шаа-Ллах

Vm P
d
§ 1. «Ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)
Лучше всего написать данную фразу именно так, потому что это ближе к арабскому оригиналу и дальше от всевозможных упоминаний о Маше, что, кстати, является упрощённой формой имени Мария. Конечно же, никто из мусульман не станет писать выражение «Маша Аллах» с намерением обожествить деву Марию. Но, тем не менее, мусульманин должен отстраняться от всего, что может быть истолковано в пользу многобожия или издевательства над религией.
Пример тому был в жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Желая обратиться к нему с речью, сподвижники говорили «раʼы-на» (رَاعِنَا), что дословно переводится с арабского как «позаботься о нас», т.е. удели нам внимание, выслушай нас. Иудеи, жившие в Медине, услышали, что мусульмане так обращаются к своему Пророку, а в их языке это слово имело плохой смысл, когда они хотели кого-то выругать, то говорили «раʼына», что значило: «Эй ты, тупица!» Они договорились между собой, что будут тайно ругать Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и начали в его присутствии нарочито обращаться к нему именно этим словом, после чего их разбирал смех. Когда сподвижник по имени Саад ибн Муаз, бывший одним из самых авторитетных вождей племени Хазрадж, услышал эти слова, он понял, что подразумевают иудеи, так как знал их язык. Он сказал им: «Если я ещё раз услышу, что кто-либо из вас обращается так к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), то я отрублю этому человеку голову». Они возразили: «А разве вы сами не говорите эти слова?» После этого Аллах ниспослал аят, в котором говорится:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ْوَلِلكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас!» (раʼы-на/رَاعِنَا)– а говорите: «Посмотри на нас!» (унзур-на/اُنْظُرْنَا) и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (Коран, 2: 104).
Верующим было велено употреблять другое слово с таким же смыслом «унзур-на» (اُنْظُرْنَا), что дословно переводится как «взгляни на нас, посмотри, подожди», т.е. удели нам внимание, послушай нас. Таким образом, был закрыт прецедент для тайных насмешек и издевательств со стороны врагов Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)[1]. Эта история говорит нам о том, что верующий должен отстраняться от любых слов и терминов, которые могут быть использованы неверными и нечестивцами для насмешек над Исламом.

Перевод выражения «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ):
Перед данной фразой присутствует скрытое подлежащее «хаза» (هَذَا) – «Это», и хотя оно не произносится, но подразумевается. С его произнесением фраза выглядела бы следующим образом «хаза ма шаа – Ллах» (هَذَا مَا شَاءَ اللهُ)
«ма» (مَا) – что-то, которое.
«шаа» (شَاءَ) – пожелал (глагол 3-го лица, м. р., ед. ч.).
«Ллах» (اللهُ) – имя Всевышнего «Аллах», в соответствии с правилами арабской речи, буква «А» из артикля определённости «аль» (ال) не произносится, если он предварён каким либо звуком до него, что имеет место в данном случае. Поэтому заглавной буквой в данном случае становится следующая буква имени Аллаха, а значит, в соответствии с правилами русского письма, её мы и будем писать с заглавной буквы.
Что касается буквы «м» в слове «ма» (مَا), то её следует писать с заглавной буквы только в том случае если с него начинается предложение.
Иногда к выражению «ма шаа-Ллах» можно добавить следующие слова:
«ля куввата илля би-Ллях» (لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ)
Разберем, из каких слов оно состоит:
«ля» (لَا) – нет.
«куввата» (قُوَّةَ) – силы.
«илля» (إِلَّا) – кроме.
«би» (بِـ ) – с, по (воле), от (кого-либо).
«Ллях» (اللَّهِ) – Аллах.
Дословный перевод: «Нет силы, кроме как с Аллахом (от Аллаха)».
Смысл этой фразы становится таким: «Нет силы, кроме той, что даровал Аллах».
Эта дополнение основано на словах Всевышнего:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاء اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
«Почему, войдя в свой сад, ты не сказал:«Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа–Ллах/مَا شَاءَ اللهُ)
Нет мощи, кроме как от Аллаха!» («ля куввата илля би-Ллях»/لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ)»(Коран, 18: 32-43).
Когда произносится выражение «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)?
Данное выражение уместно говорить, когда человек видит нечто хорошее у самого себя, например, видит какие у него послушные и красивые дети, просторный дом, качественная машина, хорошая память, много исламских или мирских знаний, добрая работящая жена, крепкое здоровье, умелые руки и т.д. Эту фразу уместно сказать именно потому, что произнося слова «это то, что пожелал Аллах», человек, отрицает значимость своей роли в приобретении этого блага и признаёт, что всё, чем он обладает, даровано ему Аллахом. Когда раб Аллаха признаёт милость своего Господа, он удаляется от высокомерия, самолюбования и самопоклонения, и побуждает себя к благодарности Аллаху.
В суре «аль-Кахф» («Пещера») Аллах рассказывает нам о беседе двух людей, один – богатый и надменный, а второй – бедный, но праведный. Праведный человек упрекнул богача за то, что тот не благодарит Аллаха за дарованные ему богатства. Богач сказал ему: «У меня больше имущества и помощников, чем у тебя». Затем «он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет». Праведник старался вразумить заносчивого и самоуверенного богача, и в числе его увещаний были следующие слова: «Почему, войдя в свой сад, ты не говоришь: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа – Ллах/مَا شَاءَ اللهُ) Нет мощи, кроме как от Аллаха!» (Коран, 18: 32-43). Он сделал ему замечание, почему ты не благодаришь Аллаха, почему, глядя на свой сад, ты не вспоминаешь, что именно Аллах одарил тебя своей щедростью, почему ты не признаешь свою нужду во Всевышнем Господе и зависимость от Него? Всё, что ты имеешь, дано тебе только по Его желанию и милости. Но богач отказывался признать милость своего Господа, проявляя неблагодарность, и Аллах погубил его сад, дабы вразумить своего грешного раба. «Его плоды погибли, и он стал выкручивать свои руки, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на подвесы. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!» Не было у него людей, которые бы помогли ему вместо Аллаха, и он не мог помочь самому себе» (Коран, 18: 32-43). Таково воздаяние неблагодарным в этом мире, а ответ в Будущей жизни будет ещё суровее.
Таким же был Карун, богатый и высокомерный человек из народа пророка Мусы (мир ему). Этот человек забыл о том, кто облагодетельствовал его, а все, что было дано ему, он приписал к заслугам своего знания и богатого опыта. Праведные соплеменники увещевали его смириться перед Аллахом, покориться Ему и признать Его милость, но Карун сказал: «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (Коран, 28: 78). Обладатели истинного знания и богобоязненности не оставляли своих попыток вразумить его, но все их старания не смогли привести в чувство это каменное сердце, и Аллах сказал: «Мы заставили землю поглотить его вместе с его домом. Не было у него сторонников, которые помогли бы ему вместо Аллаха, и сам он не мог помочь себе» (Коран, 28: 80).
В противоположность этим двум грешникам, пророк Сулейман всегда был благодарным своему Милостивому Творцу за его неисчислимые блага. В Коране описывается история о том, как царица Савская Билькыс, отправилась к пророку и царю Сулейману с визитом, и он захотел испытать её, определить уровень её проницательности и поразить её могуществом Всевышнего Аллаха, который одаряет своих преданных рабов без счёта. Пока царица Билькыс со своей делегацией находилась в пути, её трон, известный своим величием и красотой, был в мгновение ока перенесён во дворец пророка Сулеймана (мир ему). Увидев это, Сулейман обратился к Аллаху с благодарностью, признанием Его милости и осознанием, что всё это происходит только по желанию, щедрости и милости Всевышнего Аллаха, он сказал:
هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ
«Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или же буду непризнателен. Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный» (Коран, 27: 40).
Сообщается со слов Хишама ибн Урвы, что его отец Урва, видя нечто такое, что ему нравилось, или входя на одну из своих плантаций, говорил: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа–Ллах/مَا شَاءَ اللهُ) Нет мощи, кроме как от Аллаха! («ля кувватаилляби-Ллях»/لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ). Также сообщается, что когда Урве нравилось что-либо из своего имущества или он входил на одну из своих плантаций, то он говорил эти слова[2].
Иными словами, фраза «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ) является выражением благодарности и признанием своей нужды в милости и щедрости Аллаха, отрицание своей причастности и значимости во всем, что касается окружающих нас благ.
Ещё раз повторим: данную фразу уместно произносить для самого себя, когда мусульманин видит данные ему дары Аллаха (Велик Он и Славен). Нигде в Сунне мы не заметим, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или сподвижники говорили эту фразу, видя блага у других людей, в чужом имуществе или во время удивления. Для этой цели существуют другие, более подходящие слова, которые нам велел произносить Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Конечно, если человек произнесёт слова «ма шаа-Ллах», увидев что-то хорошее у других людей или в чужом имуществе, то в этом нет ничего плохого, но дело в том, что произнесено это будет просто не к месту. Во-вторых, произнося не то, что нужно, мы оставляем более подходящие слова, которые велел нам говорить Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а именно: «барака-Ллах», что является молитвой о ниспослании божественной благодати. Об этих словах пойдёт речь в следующем пункте.

Служат ли данные слова защитой от сглаза?
Относительно этого нет единого мнения учёных. Явных доказательств того, что именно слова «ма шаа-Ллах» служат защитой от сглаза, в Коране и Сунне нет. Но многие учёные прошлого и современности говорили, что эти слова наряду с любыми другими словами прославления и поминания Аллаха, являются защитой от сглаза.
Сообщается со слов Анаса ибн Малика (да будет им доволен Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ما أنعم الله على عبد نعمة من أهل أو مال أو ولد فيقول ما شاء الله لا قوة إلا بالله فيرى فيه آفة دون الموت
«Если Аллах одарит по своей милости какого-либо человека семьёй, имуществом, ребёнком, и он скажет: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа – Ллах) Нет мощи, кроме как от Аллаха!(ля куввата илля би-Ллях)», то не увидит он в этом никакой беды, кроме смерти»[3].
Данный хадис является слабым. Существуют также и другие слабые хадисы о том, что эти слова защищают от сглаза и способствуют сохранению данных Аллахом милостей, но они также являются слабыми, непригодными для того, чтобы использовать их в качестве аргумента. А Аллах знает об этом лучше.
Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.
2. «Барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Перевод выражения «барака–Ллаху» (بَارَكَ اللهُ):
«барака» (بَارَكَ) – да благословит, пусть ниспошлёт благодать.
«Ллаху» (اللهُ) – Аллах.
Также можно добавить к этой фразе следующие слова:
1)«фик» (فِيكَ) или «фикум» (فِيكُمْ) – тебя/вас (досл. – «в тебе»/«в вас»).
2) «ляк» (لَكَ) или «лякум» (لَكُمْ) – для тебя/для вас.
3) «ʼалейк» (عليك) или «ʼалейкум» (عليكم) – на тебя/на вас.
Соответственно, фразы будут звучать так:
1)«барака-Ллаху фик/фикум» (بَارَكَ اللهُ فِيكَ / فِيكُمْ).
«Да благословит Аллах тебя/вас» (досл. в тебе/в вас).
2) «барака-Ллаху ляк/лякум» (بَارَكَ اللهُ لَكَ / لَكُمْ).
«Да благословит Аллах тебе/вам» (досл. для тебя /для вас).
3) «барака – Ллаху ʼалейк/ʼалейкум» (بَارَكَ اللهُ عليك / عليكم).
«Да ниспошлёт Аллах тебе/вам благословение»(досл. на тебя/ на вас).
Нет никакой принципиальной разницы в том, какое из этих выражений будет сказано, главное, чтобы оно содержало искреннее намерение попросить у Аллаха благословения и благодати (баракат) для той личности или имущества, на которое смотрит человек. Если ограничиться лишь словами «барака–Ллах фик», то этого будет вполне достаточно для любых обстоятельств, если человек затрудняется каждый раз подбирать выражение наиболее подходящее к ситуации.
Разница заключается в том, что первую фразу (барака-Ллаху фик) уместнее говорить, когда речь идёт о личных качествах и достоинствах человека, таких как знания, красота, умение, опыт, старание, сила, доброта и т.д. Вторую фразу (барака-Ллаху ляк) лучше говорить, когда мы желаем благодати (баракат) для того, что принадлежит человеку или того, чем он может пользоваться и получать от этого пользу. Например: богатство, машина, дом, жена, дети, работа, подарок, возможности и т.д. Третью фразу (барака-Ллаху ʼалейк) мы произносим, когда хотим, чтобы жизнь человека, в общем, была благословенной, чтобы благодать присутствовала во всех делах и обстоятельствах.

Когда произносится выражение «барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)?
Эти слова следует произносить, когда человеку что-либо нравится в своём или чужом имуществе, семье, возможностях или качествах данных Аллахом. Данное выражение призвано стать препятствием от сглаза, так как оно является молитвой, вознесённой к Аллаху, которая по воле Его нейтрализует силу сглаза. А сглаз – это истина, он действительно существует.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
العين حق, ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين
«Сглаз существует, и если бы было что-либо, способное опередить предопределение, то это был бы сглаз»[1].
Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила:
كان يؤمر العائن فيتوضأ ثم يغسل منه المعين
«Тому, кто сглазил, было велено совершить омовение (тахарат), затем этой водой должен умыться тот, кого сглазили»[2].
Как сказал Ибн аль-Кайим (да одарит его Аллах своей милостью) в своей знаменитой книге «Зад аль-Маад» (Провизия для Возврата): «Сглаз происходит, когда человек смотрит на понравившуюся ему вещь или на человека, и за этим взглядом следуют подлые, низменные качества его души, которые отравляют своим ядом того, на кого пал сглаз. Аллах велел своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха) аль-Фаляк (Рассвет) обращаться к Нему за защитой от завистников:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
«[И обращаюсь к защите Аллаха] от зла завистника, когда он завидует» (Коран, 113: 4).
Каждый сглазивший – завистник, но не от каждого завистника исходит сглаз. Получается, что завистник – это более обширное понятие, чем обладатель дурного глаза, а значит, обращение за защитой Аллаха от зависти сразу же включает в себя и просьбу о защите от сглаза. Сглаз – это стрелы, летящие из завистливого сердца в сторону предмета своей зависти, иногда они попадают в цель, а иногда летят мимо. Если получилось так, что цель их незащищена, то они поражают её. Если же сглаз ударится о непробиваемую броню, то стрелы его не нанесут никакого вреда обладателю этой брони и, возможно, отскочат и ранят того, кто их выпустил» (конец цитаты).
Сообщается, что Сахль ибн Ханиф вышел вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в сторону Мекки. Когда они были в ущелье Харар в районе Джухфы, Сахль ибн Ханиф искупался. Он был мужчиной светлым, у него было красивое тело и белая кожа. ʼАмир ибн Рабиа из племени ʼАдий ибн Кяʼаб увидел Сахля и сказал ему, когда тот купался: «Никогда до сих пор я не видел подобных тебе, с такой красивой внешностью». После этого Сахль слёг, как сражённый. Люди пришли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказали: «О, Посланник Аллаха, можешь ли ты чем-то помочь Сахлю? Клянёмся Аллахом, он головы поднять не может». Пророк спросил: «Подозреваете ли вы кого-нибудь в связи с этим?» Они сказали: «ʼАмир ибн Рабиа глядел на него[3]». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) позвал ʼАмира и, гневаясь на него, спросил: «За что один из вас убивает своего брата? Если ты увидел нечто, понравившееся тебе, то почему не помолился о ниспослании благодати (баракат)?» Затем он сказал ему: «Соверши омовение». ʼАмир помыл над тазом лицо, руки, локти, колени, стопы ног, часть тела под изаром (набедренной повязкой). После этого воду полили на Сахля. Один человек полил воду ему на голову и на спину, затем опрокинул таз позади него. Как только он это сделал, Сахль встал и пошёл вместе с людьми, не испытывая никаких трудностей»[4].
Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إذا رأى أحدكم من نفسه أو ماله أو من أخيه ما يعجبه فليدع له بالبركة فٍان العين حق
«Если кто-то из вас увидит в самом себе, в своём имуществе или у своего брата то, что ему понравится, то пусть попросит Аллаха ниспослать благодать (баракат), потому что сглаз существует»[5].
Из этих хадисов мы видим, если человеку нравится что-нибудь, то он обязан оберечь объект своих восхищений от непреднамеренного сглаза. Для этого он должен сказать «барака-Ллах фик», т.е. призвать благодать (баракат) от Аллаха, и это является сунной, а произнесение слов «ма шаа-Ллах» сунной не является и не соответствует обстоятельствам и самому смыслу данных слов, хотя и греха в этом, конечно же, нет. А Аллах знает об этом лучше.
Также не соответствует Сунне в данном контексте говорить «табарака-Ллах» (تبارك الله), что переводится как «благодатен Аллах». Эта фраза не является молитвой о ниспослании благодати, но этими словами мы прославляем самого Аллаха. Ещё раз повторю, что когда мы говорим: «Такое-то дело не соответствует Сунне», это не всегда значит, что данное действие является бидаатом (новшеством в религии). Иногда, как в данном случае, это значит невыполнение Сунны. Пророк не учил нас, чтобы при виде чего-то понравившегося нам, мы начинали прославлять Аллаха, но он учил просить Аллаха о ниспослании благодати. Как говорится, каждому месту своё слово.
Что такое баракат?
Арабское слово «барака» содержит в себе два смысла: 1) Большое количество, 2) Постоянство и непоколебимость. Таким образом, желать бараката кому-то или чему-то, значит желать ему изобилия и постоянства. Когда мы желаем кому-то баракат, то имеем в виду, что желаем, чтобы у человека было благо, и оно держалось постоянно, то есть не уменьшалось.
Благодать (баракат) – это наличие божественного благословения в какой-то определенной вещи или в каком-то деле. Если благодать снизойдет в малое, то сделает его многочисленным, а если снизойдет в многочисленное, то сделает его полезным. А самым главным признаком наличия благодати в чём-либо является то, что эта вещь или этот дар используется человеком для повиновения Аллаху (Велик Он и Славен) и помогает своему обладателю получить благо не только в этой жизни, но и в Следующей.
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.
Сперва подумаем вот над чем: Что же действительно означает слово Мусульманин,
которое мы так часто используем? Может ли человек быть Мусульманином по праву
от рождения? Является ли человек Мусульманином просто потому, что он сын или
внук Мусульманина? Рождается ли Мусульманин Мусульманином, также как сын
Брахмана у Индусов рождается Брахманом, а сын Англичанина - Англичанином, или
сын белого рождается белым, а черного - черным? Является ли Мусульманство расой,
национальностью или кастой? Принадлежат ли Мусульмане к Мусульманскому Умма
так же, как Арийцы принадлежат Арийской расе? Или как Японец потому Японец, что
рождается в Японии, то и Мусульманин становится Мусульманином из-за того, что
рождается в Мусульманской стране?
Ваш ответ, очевидно, будет "Нет". Мусульманин не становится истинным
Мусульманином из-за того, что принадлежит какой-то особой расе. Он является
Мусульманином потому, что следует Исламу. Если он отрицает Ислам, он перестает
быть Мусульманином. Любой человек, Брахман или Ражпут, Англичанин или Японец,
белый или черный, приняв Ислам станет полноправным членом Мусульманского
сообщества. В то же время человек, рожденный в Мусульманском доме, может быть
изгнан из Мусульманского сообщества, если перестанет следовать Исламу, даже будь
он потомком Пророка, Арабом или Патаном.
Наверняка, таков был бы ваш ответ на мой вопрос. Из этого следует, что величайший
дар Аллаха вам - быть Мусульманином - не есть нечто автоматически наследуемое от
ваших родителей и остающееся на всю жизнь, независимо от вашего отношения и
поведения. Это дар, который нужно всегда стремиться заслужить, если хочешь его
сохранить. Если вы безразличны к нему, то его могут у вас забрать, на то воля
Аллаха.
^ Не просто устное признание
Вы согласны с тем, что мы становимся Мусульманами, только принимая Ислам. Но
Что означает принятие Ислама? Означает ли это, что любой, устно признавший - "Я
Мусульманин" или "Я принял Ислам" - становится истинным Мусульманином?
Означает ли это, что так же, как поклонник Брахманизма может повторять несколько
слов из Санскрита,не понимая смысла, так и другой, повторяя некоторые Арабские
фразы без знания их смысла, может стать Мусульманином? Каков будет ответ на эти
вопросы? Только один - принятие Ислама означает, что Мусульманин должен
сознательно и внимательно понять то, чему учил Пророк Мухаммад, благословения
ему и покой, и действовать согласно этому. Люди, поступающие не так, не являются
Мусульманами в истинном смысле.
^ Без знания Ислама нет
Таким образом, Ислам состоит, во-первых, из знания и, во-вторых, из практического
воплощения этого знания. Человек может быть белым и останется таковым на всю
жизнь. Также и Англичанин останется Англичанином на всю жизнь, но знания от
этого у него не появятся. Ни один человек не станет истинным Мусульманином без
знания сути Ислама, так как он становится Мусульманином не по рождению, а через
знания. Пока вы не узнаете основные необходимые учения Пророка Мухаммада,
благословения ему и покой, то как вы сможете верить в него, со знанием дела и
сознательно, настолько полно, насколько вы можете. А без этого, как вы станете
истинным Мусульманином?
Ясно, что невозможно стать Мусульманином и оставаться в состоянии неведения.
Быть рожденным в Мусульманских домах, носить Мусульманские имена, одеваться
как Мусульмане и называть себя Мусульманами недостаточно, чтобы сделаться
Мусульманами. Истинные Мусульмане знают, за что борется Ислам, и верят в это
совершенно сознательно.
Реальная разница между Кафир (тот, кто не приемлет Божественного руководства и
проявляет к Нему неблагодарность) и Мусульманином не в имени, будь то Смит, Рам,
Лаль или Абдулла. Не имя определяет кто есть Кафир, а кто - Мусульманин. Галстук и
тюрбан также не составляют действительную разницу между ними. Она лежит в
знании. Кафир не понимает своей взаимосвязи с Богом. Поскольку он не знает
Божественной воли, он не может знать и правильного жизненного пути. Если
Мусульманин вырастает в неведении о божественной воле, то на каком основании
продолжать называть его Мусульманином, а не Кафир?
^ Опасности невежества
Братья, послушайте внимательно к чему я клоню. Важно понять, что продолжать
обладать или лишиться величайшего дара Аллаха - за который вас переполняет
благодарность - это зависит в первую очередь от знания. Без знания вы не можете
получить Его дар Ислама. Если ваши знания настолько малы, что вы получаете
только малую толику всего целого, то вы постоянно рискуете потерять даже эту
толику прекрасного дара, полученного вами, если только вы не будете постоянно
бороться со своим невежеством. Человек, полностью не осознающий разницы между
Исламом и Куфр (отрицание Божественного, руководства и неблагодарность) и
несовместимости Ислама и Ширк (верит в божков помимо Бога), подобен идущему по
тропе в абсолютной темноте. Скорее всего его уведет в сторону или на другую тропу,
а он даже не поймет этого. Или он обманется сладкими речами Сатаны: "Ты потерялся
в темноте. Пойдем, я покажу тебе твой путь." Бедный путник, не видя своими
глазами, где находится правильный путь, ухватится за руку Сатаны и будет сбит с
него. Он подвергается таким опасностям потому, что у него нет света и он не может
рассмотреть дорожные знаки. Если бы у него был свет, то он не сбился бы с пути и не
позволил бы увести себя.
Этот пример показывает, что самая большая для вас опасность исходит от незнания
Исламских учений и того, чему учит Коран и руководство Пророка, благословения
ему и покой. Но если вы благословлены светом знаний, то легко увидите путь Ислама
на каждом шагу вашей жизни. Вы также сможете разглядеть и избежать ложных
перекрестных троп Куфр, Ширк и аморальности. И когда бы вам ни повстречался
фальшивый проводник, через пару слов вы быстро установите, что это не то, что вам
нужно.
^ Приобретайте знания
Братья! От этих знаний, чью абсолютную необходимость я вновь подчеркиваю,
зависит, будете ли вы и ваши дети истинными Мусульманами сейчас и в будущем.
Поэтому, это не пустяковое дело, про которое можно забыть. Вы не, забываете
обрабатывать свою землю, орошать и защищать свой урожай, запасать корм вашему
скоту и делать все, что жизненно необходимо для процветания вашего дела. Ведь вы
знаете, что если вы забудете об этом, то вы умрете от голода и потеряете ценный дар
жизни. Почему же тогда вы пренебрегаете делом приобретения знаний, от которых
зависит, будете ли вы Мусульманами или нет? Разве такое пренебрежение не
подвергает опасности потерять еще более ценный дар - ваш Иман (веру)? Разве Иман
не более ценен, чем сама жизнь? Большую часть своего времени и сил вы тратите на
поддержание вашей физической жизни. Почему же тогда не потратить хотя бы
десятую часть своей жизни и энергии на то, что необходимо для защиты вашего
Иман, единственно которое может поддержать вас в жизни настоящей и
предстоящей?
Я не прошу вас стать богословами, читать увесистые книги и тратить большую часть
вашей жизни в поисках знаний. Нет необходимости заниматься так обширно, чтобы
стать Мусульманином. Я прошу каждого из вас тратить около часа из двадцати
четырех каждого дня и ночи на приобретение знаний своего Дин, жизненного пути -
Ислама.
Каждый из вас, молодой и старый, мужчина и женщина, должны по крайней мере
приобрести знания, достаточные для понимания сути учения Корана и цели, ради
которой он был послан. Вы также должны ясно понимать миссию Пророка,
благословения ему и покой, с которой он пришел в этот мир. Надо также суметь
увидеть продажность того порядка, который он пришел уничтожить. Надо близко
ознакомиться с тем образом жизни, который Аллах наказал Мусульманам.
Большого времени на приобретение этих простых знаний не надо. Если вы цените
Иман, то вам будет нетрудно найти на это час в день.
А.А.Маудуди
Своей внешностью он не подражает неверным

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто подражает [какому-нибудь] народу, тот к нему и относится!» [1].
Джаляль уд-Дин ас-Суйуты (ум. в 911 г.х.) писал: «К одному из нововведений и отвратительных поступков, практикующихся среди большого числа мусульман, относится подражание неверным в их обычаях и в их проклятой символике… Уподобление неверным является харамом, даже если подражаемое деяние совершается не с той же целью, с которой это деяние совершают неверные» [2].
Сегодня сознание нашего мусульманского общества очаровано современным западным прогрессом. Однако вместо того, чтобы перенимать у запада научные достижения, благодаря которым он и развивается, мы, почему-то, устремились к заимствованию у них образа жизни, рьяно стали копировать собою как внешний вид европейца, так и его слова и поступки, считая, что тем самым мы достигаем цивилизованности. Безусловно, такой путь является ни чем иным, как проявлением полнейшего невежества и примитивности.
У нас у мусульман есть истинная Религия Аллаха, которая формирует культуру нашей внешности и недопустимо для нас отказываться от неё и принимать ту культуру внешности, которую сформировало человеческое желание удовлетворить свои низменные потребности. Обращаясь к Своему Пророку, Всевышний Аллах сказал: «Потом мы наставили тебя на путь шариата. Следуй же ему и не следуй низменным страстям невежд. Поистине, они не спасут тебя от [наказания] Аллаха и, воистину, беззаконники являются помощниками друг другу, а Аллах же покровитель богобоязненных» (Коран, 45: 18, 19).
Мусульманам давно уже пора раскрыть свои глаза и осознать, что все, что они сегодня перенимают от неверных, – их внешность, быт, поведение, – не ставит их на высокий культурный уровень, а лишь усугубляет их униженное положение и повышает их моральное разложение. Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверующим, то они обратят вас вспять, и вы вернетесь потерпевшими убыток» (Коран, 3: 149).
Пора уже отрезветь от того, чем нас опьянила западная индустрия моды, пора отбросит всё отвратительное и взять только то, что полезно, взять науку, технику, промышленность, а не привычки и обычаи.
Еще 70 лет назад, видя всю опасность проблемы имитации мусульманами обычаев неверных, один из крупных исламских мыслителей XX века Мухаммад Асад писал: «Хорошим примером нам может служить европейское возрождение. Европа с готовностью восприняла научные достижения арабов и, в частности, их методы обучения, но она никогда не имитировала внешнюю сторону и дух арабской культуры, и никогда не приносила в жертву свою интеллектуальную и эстетическую независимость. Европа использовала арабское влияние как удобрение для своей почвы, так же как арабы в своё время не постеснялись сохранить и воспользоваться плодами эллинистического наследия. В обоих случаях результатом стало появление новой и сильной цивилизации, – гордой и уверенной в себе» [3].
Также и в недавнее время, выражая своё огорчение по поводу заполонившего мусульманское общество массового подражания обычаям неверных, шейх Ибн Джамиль Зину говорил: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему мы вернёмся! Как мы можем воевать с неверными, когда сами подражаем им в их одежде и обычаях? Мы должны подражать им в полезных делах, таких как строительство самолётов, танков, пушек и т.п., что поможет нам защитить нашу Религию и нашу землю» [4].
К сожалению, как и 70 лет назад, так и сейчас, мы остаёмся глухи к праведным призывам. Те же из нас, кто внимают этим призывам, зачастую неправильно их понимают и поэтому неправильно им следуют.
Тема уподобления неверным не имеет четкой регламентации в Коране и Сунне. В них изложены лишь её базовые принципы, и поэтому, для правильного понимания этого вопроса необходимо обращаться к исламским ученым. Сейид Абу аль-А’ля аль-Маудуди (ум. в 1400 г.х.), например, дал такое краткое разъяснение отличия исламского внешнего вида от неисламского: «В наше время национальная одежда стран, где всё или большинство населения приняло Ислам, является, при всём своём многообразии, исламской. Там, где мусульманские и немусульманские общины смешались, любая одежда, которая идентифицирует носящего его с мусульманином, является исламской. А там, где всё население состоит из немусульман, каждый новообращенный в Ислам должен добавлять к своей одежде какой-либо признанный исламский знак, чтобы отличаться от немусульман».
На первый взгляд может показаться, что некоторые манеры во внешности многих современных мусульман, – такие как ношение джинсов, пиджаков, брюк, – являются запретными, так как подпадают под категорию подражания неверным. У некоторых мусульман запретность этих манер и вовсе не вызывает сомнений. Скорее всего, приверженность такому мнению обусловлена неполным пониманием этого вопроса в шариате и необнаружением различий между запретом на уподобление неверным и велением отличаться от них.
Само по себе несоблюдение веления отличаться от неверных не порождает греха. Грехом оно становится тогда, когда, не отличаясь от неверных, мусульманин начинает им подражать. В случае же с пиджаками, джинсами и брюками, ничто не препятствует тому, чтобы сказать, что их ношение относится также и к обычаям мусульман.
Ибн Теймийа (ум. в 728 г.х.), который провёл широкое исследование по теме уподобления неверным, писал: «совершение того действия, которое в основе принимается не от неверных, хоть его совершение и распространено среди них, не является имитацией поведения неверных. Однако из-за его совершения упускается выгода, содержащаяся в различении с немусульманами» [5].
Подобно тому, как запрещается уподобляться неверным, запрещается также уподобляться и нечестивцам из числа мусульман. То есть нельзя, например, одеваться так же, как одеваются сектанты, всякие распутные певцы, музыканты, разбойники, гомосексуалисты и иные преступники, в той части, которая характерна исключительно для них.
В книге «’Ауну-ль-ма’буд» – известном комментарии к «Сунану» Абу Дауда, – написано, что на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Кто подражает [какому-нибудь] народу…», аль-Кари (ум. в 1014 г.х.) дал такое разъяснение: «То есть тот, кто уподобляет себя неверным, в одежде например, либо нечестивцам, либо развратникам, либо суфиям…».

Заключение

Мы живём в то время, когда от Ислама осталось одно название. Мусульмане теряют веру, их сердца разобщены, а неприятели тайно и открыто предпринимают меры для того, чтобы окончательно покончить с религией Аллаха. Открыто агитируется нравственная распущенность, а моральные ценности Ислама подвергаются осмеиванию и презрению. Люди погрязают в грехах и мирских соблазнах и забывают о смысле своего существования. Законы Творца настолько преданы забвению, что отдельный индивид, даже при всём желании, уже не может возродить их в своём сердце, ибо ничто в поступках окружающих не напоминает ему о них.
В таких условиях, как никогда становится важным соблюдение мусульманином Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) во внешнем виде.
Появившийся на фоне праздной толпы облик верующего, представляющий воплощение исламского образа жизни, станет ходячим напоминанием о необходимости соблюдения законов Аллаха. Мусульманин, внешность которого соответствует Сунне, одним только своим появлением на людях бросает вызов неверию, несправедливости и пороку. Один только его вид говорит о том, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и что единственным законом на земле должен быть закон Аллаха.
К тому же, мусульманин, соблюдающий в современных условиях исламские правила внешности, вносит свой вклад в дело возрождения оставленной части Сунны, ибо из всего, что имеет отношение к Сунне, исламские правила внешнего вида стали в наше время одними из самых заброшенных и непрактикуемых среди мусульман. А принятие участия в деле восстановления Сунны – это ценный и благородный поступок, за совершение которого предусмотрена великая награда.
В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто возродит тот обычай из моей Сунны, который после меня будет умерщвлен, – то есть соблюдение которого после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) перестанет практиковаться среди мусульман, – тот получит вознаграждение равное вознаграждению всех тех людей, которые [благодаря ему вновь] станут этот обычай соблюдать. При этом вознаграждение этих людей ничуть не уменьшится» [6].
Нельзя забывать и о том, какое значение придаёт шариат соблюдению внешних правил поведения. Как уже мог заметить читатель, имеется множество хадисов, в которых говорится о том, как следует вести себя мусульманину, чтобы не «растворяться» среди прочих культур. В каждом из этих хадисов зачастую затрагивается только один вопрос, например, вопрос о том, как нужно следить за своими волосами, или о том, какой должна быть борода, или о том, что мужчинам запрещается носить шелковую одежду и золотые кольца и т.п. Игнорирование подобных вещей привело к тому, что ныне мусульмане отличаются от иудеев, христиан и идолопоклонников лишь формами своего поклонения, которое совершается тайно дома или в мечети.
Тех же, кто соблюдает во внешности Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) сейчас ничтожное меньшинство, а их внешность и манеры выглядят для общества странными и сильно отличающимися от внешности и манер людей, составляющих основную массу. По всей видимости, уже настало то время, которое имел в виду Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), когда сказал: «Поистине, Ислам начался странным и вернётся странным, так же как и начался. Да будет же Рай [обителью] странных!» [7].
Восстановление Сунны совершенно необходимо для того, чтобы Ислам вновь стал играть долгожданную роль в руководстве человечеством. Враги Ислама это прекрасно понимают, поэтому во многих странах они нередко создают неприятности верующим из-за бороды или коротких штанов и подвергают их преследованиям.
Их то можно понять, ибо питание враждебных чувств по отношению к любым проявлениям Ислама – это одно из основных свойств любого неверного. Кого трудно понять, так это самих же мусульман, у которых пробуждается чувство отвращения при виде личности с исламской внешностью. Самый распространённый случай проявления такого неприязни – это когда к верующим пристают с расспросами: «зачем ты отпустил бороду?», «зачем укоротил штаны?», «зачем ты используешь сивак?», «ты что – ваххабит?» и т.п.
Ханафитские ученые, к примеру, даже прямо обвиняли в куфре (неверии) тех, кто из-за неодобрительного отношения к Сунне обращается к людям с подобными вопросами.
Особенно поражает в наши дни поведение некоторых «религиозных» мужей, которые требуют от своих женщин, чтобы они носили хиджаб, в то время как сами ежедневно не дают шанса ни одной щетинке появиться у них на лице, что характерно для приверженцев религиозных нововведений (ахлю-ль-бид’а). Так поступают, например, суфии в Дагестане.
Есть в наше время и те, кто отказывается от исламской внешности, оправдывая это мнимой угрозой оказаться жертвой тех, кто враждебно настроен по отношению к каким-либо проявлениям Ислама. Такому следует задать себе такой вопрос: могу ли я как мужчина оправдать трудностями свой отказ от исламской внешности, зная, при этом, сколько мусульманских женщин в наше время терпят бед, лишений, унижений только из-за того, что соблюдают требования шариата в одежде и внешности?
Дорогие мусульмане, если мы рады тому, что мы мусульмане, так пусть же будет так, чтобы эту радость можно было увидеть, посмотрев на нас. Наша внешность – это наше лицо, а если человеку нет причин стыдиться своего лица, он никогда не будет прятать его за маской.
И последний наш призыв – хвала Аллаху Господу миров!

Пригласить друга