ИСЛАМ в ОЗЕРСКЕ → Блог

Первый легальный оппозиционер
Одним из расхожих мнений в общемировом масштабе об Исламе является констатация факта отсутствия в этой религии прав человека. В свете последних событий в арабском мире данная тема вновь оказалась на поверхности, но ситуация - значительно шире. Речь идет об убеждении масс людей в непредусмотренности Исламом свободы личности практически ни в одной области.
К сожалению, многие уверенно говорят об этом, не будучи знакомыми, даже в общих чертах, со словами Всевышнего, доведенными до человечества пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). А ведь Откровение предоставляет необходимую информацию на этот счет.
Давайте попробуем сакцентировать внимание на нескольких аятах. Элементарно, как описывается история сотворения человека? Создав человека (наместника, по Корану), «сказали Мы ангелам - Падите ниц перед Адамом! Все они поклонились, кроме Иблиса». Он был одним из джиннов и ослушался воли своего Господа (сура «Пещера» :50). Что предпринимает в этой связи величайший Аллах, возжелавший положить начало роду человеческому? Казнит ослушавшегося? Отнюдь. Он всего лишь произносит - «Низвергнись отсюда!», вслед за чем позволяет первому в мире оппозиционеру вступить с Ним в диалог. Дьявол попросил отсрочку до того дня, когда люди будут воскрешены, решив отомстить становящимся любимыми творениями Господа людям довольно своеобразно - посредством совращения индивидуумов («Я буду подходить к ним спереди и сзади, справа и слева») с прямого пути, в целях приведения большинство из них к неблагодарности.
Уникальность описываемой Кораном ситуации - даже и не в решении Аллаха ознакомиться с предложением неисполнившего приказ Всевышнего. Бог воспринял просьбу ослушанта - «Воистину, ты – один из тех, кому предоставлена отсрочка» (сура «Корова» :13-18).
Таким образом, с момента сотворения мира Аллахом родился важнейший исламский принцип - отрицание принуждения в религии (сура «Корова» :256). Что с полным основанием позволяет утверждать о наличии в исламе фактора прав человека - в плане принятия личностью решения - слышать и исполнять постулаты Аллаха или идти за Дьяволом, отклоняясь от пути к Свету - «Истина – от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Пещера» :29).
При этом Создатель заблаговременно извещает, чего следует ожидать в следующей жизни услышавшим его и отрицающим знамения, но, повторимся, насильственная форма приведения людей в религию отсутствует по сути.
Вместе с тем, на том же, начальном, этапе сотворения мироздания, Аллах предусмотрел и своего рода плюрализм, проявившийся в факте создания человека из глины, а появления ангелов - из света. А уже далее многозвучность проявилась и в других направлениях.
Предусмотрена ли униформа на фоне многоцветности и соревнований?
Параллельно подчеркиванию абсолютного равенства между людьми, вне зависимости от занимаемой ими ступени социальной лестницы или материального фактора, «Господь создал различие ваших языков и цветов» (сура «Румы» :22). Говоря другими словами, ислам абсолютно не лишает принимающего религию национальной идентичности и самобытности.
Но это - далеко не все. Обязательной видится задача совместного общежития людей несхожих культур и традиций, т.к. «Всевышний разделил человечество на народы и племена, чтобы вы узнавали друг друга» (сура «Комнаты» :13).
Толерантность - налицо, не правда ли? Важнейший нюанс здесь - в предусмотрении диалогов и дискуссий на любую тему- «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура «Пчелы» :125). Тонкостью данного контекста является явное высвечивание отсутствия почвы для столкновений и в физическом плане, и в аспекте конкуренции за право считаться более культурным или цивилизованным.
Другое дело, что Откровение пропагандирует, как это не покажется кому-либо странным, определенную соревновательную линию между людьми. Но в каком контексте? «Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» (сура «Корова» :148), - гласит Коран. А раз звучит «стремитесь опередить», следовательно, подразумевается соревновательный дух, могущий присутствовать во взаимоотношениях между людьми. Направленный, однако, не в сторону формирования конфликтной обстановки, а на достижение положительного результата в ракурсе коллекционирования добрых дел. Так не есть ли это лучшим видом конкуренции в мире, когда творения Аллаха соревнуются друг с другом своими помыслами, намерениями и деяниями на пути исполнения вероустава?
Наверняка, первая параллель с сегодняшним днем в этом состязании - борьба за депутатский мандат, когда кандидаты пытаются завоевать голоса избирателей обещаниями исполнения фактически добрых дел (для округа, групп лиц, отдельных жителей). Правда, нередко обещания (по тем или иным причинам) остаются неисполненными, но в кораническом обрамлении осуществление добрых и праведных дел - всегда в поле зрения Аллаха!
Тем самым, вышеизложенное отчетливо свидетельствует о предусмотрении Кораном плюралистической канвы земной жизни. К слову, она просматривается и в предусмотренной многоцветности: «Аллах сотворил для вас на земле разнообразие цветов» (сура «Пчелы»:13). Санкционированная непохожесть проявляется и в значительно глобальном разрезе - «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (сура «Ангелы» :18), - предупреждает Всевышний, то есть каждое создание Господа отвечает перед Аллахом только за себя. Что подтверждает посыл - никакой униформы (в поведении ли, в образе мышления, намерениях, внешнем облике...) для творений Аллах не стал изобретать. Да и для чего это обладателю власти во всем пространстве, если Он не нуждается в механическом и бездумном приходе в Ислам? Ведь на несколько порядков выше - творческий подход к религии мыслящей личности, желающей, на разумно-чувственной основе, исправно соблюдать постулаты Аллаха.
Отсюда и целесообразно отталкиваться при определении причин предоставления Аллахом своим любимым творениям богатейшей палитры плюралистических красок. Волеизъявление, так сказать, личности в земной студии - «Сам подбирай колор и сам крась» (вспоминая Мимино), а уже оценивать твою картину жизни на Своем полотне будет Величайший и Справедливейший Художник.

I. Политический Ислам выступает против мирового порядка в целом

Мировой порядок ни в какой своей форме не может быть приемлем для Ислама, поскольку цель Ислама — окончание истории, победа Махди, который «наполнит мир справедливостью, также как он до этого был полон гнёта» — с тем, чтобы перейти к концу ветхого бытия, смерти и воскресения на суд Всевышнего. В Сунне, таким образом, указывается, что мир до прихода Махди «полон гнёта (зульма)» и эта его характеристика не зависит от политэкономической формации конкретных правителей и режимов и т. п. Мировой порядок является инструментом Иблиса, которому Аллах попустил искушать человека, «заходя на него слева, справа, спереди и сзади». Принципиальным является утверждение, что до прихода Махди не может быть построен «справедливый мировой порядок» — справедливость может существовать только внутри исламского джамаата.
Большинство мусульман живёт в двух измерениях: религиозном и обыденно-повседневном. В религиозном измерении они сосредоточены на ежедневном поклонении, выполняют литургические обязанности. В повседневности же стремятся найти экологическую нишу для бытового выживания, и если их специально не трогают, считают, что у них нет проблем. Однако такая позиция противоречит указанию Аллаха, что умма поставлена в центр, чтобы свидетельствовать против человечества, а Пророк будет свидетельствовать против уммы. Таким образом, мусульманин, дезертировавший от миссии единобожника в банальный быт — противостоит примеру Пророка и избегает из центральной позиции в мире на переферию — туда, где они по отношению к миру — никто. Реальная оппозиция мусульманина должна определяться тем, что его противостояние несправедливости мирового порядка, противостояние интригам сатаны и правителей, которые являются его слугами по определению, — это главная часть поклонения Аллаху, без которой намаз и пост не имеют силы. Факт или отсутствие противостояния мировому порядку — это то, что отличает делающего намаз лицемера от молящегося истинного единобожника.

Все теории о подчинении правителю в Исламе являются выдуманными врагами Ислама и предателями, позирующие в роли «алмимов». Хадисы, утверждающие, что нужно подчиняться любому правителю, даже неправедному, чтобы получить награду Всевышнего — это омейядская клевета на Пророка, которая разоблачается методом, оставленным самим Пророком (с.а.с.): «Если передаваемый после меня хадис соответствует Корану — он верен, даже если я этого не говорил; если же он противоречит Корану — это клевета на меня». Ислам не для того был ниспослан Всевышним в мир, чтобы попасть под диктат неправедных правителей, хотя бы они и называли себя мусульманами. Аллах прямо говорит о том, что установленные им во всех селениях правители — преступники. Борьба с мировым порядком предполагает и борьбу с элементами этого мирового порядка, в том числе и с теми мунафиками, которых мировой порядок ставит для контроля над мусульманами.

(Возьмём, например, египетских салафитов, создавших под выборы после Мубурака партию «Ан-Нур». Пока шла борьба против Мубурака они выступали на его стороне. Теперь же ринулись вперёд застолбить места, чтобы не дать слишком разрастись влиянию политического Ислама. Не пособники ли они мирового порядка, несмотря на густые бороды и намоленные шишки на лбу?).
Настоящая борьба с мировым порядком начинается именно сегодня, когда исламский фактор приобрёл поистине всемирное значение, одновременно будучи теснимым и угнетаемым. Есть феномен глобализма, который охватывает весь земной шар сложными человеческими связями, экономическими и политическими взаимоотношениями, а кроме того, информационной техносферой. Сегодняшнее развитие технотронной инфраструктуры управления достигло такого развития, что силы подавления стали слишком зависеть от этого обеспечивающего фактора. Коллапс мировой электронной сети контроля нанесёт серьёзнейший удар по силовым структурам мирового порядка, самой возможности реализовывать управление. С другой стороны, нет такого народа и нет такого уголка на земле, где бы не было наряду с мигрантами и своих местных мусульман. В предыдущие эпохи багдадский Халифат достиг статуса единственной всемирной сверхдержавы, где человек мог родиться на берегах Сырдарьи, учиться в Африке, а преподавать в Испании. Однако, несмотря на такой расцвет, при халифате выросли на западе и на востоке две антиисламские силы, последствия которых умма испытывает на себе до сих пор: крестоносцы и монголы Чингизхана. Аббасиды допустили, чтобы Европа возобновила проект языческого Рима, и в результате превратилась в главный инструмент сатаны в новой истории; они также оказались неподготовленными к языческому вызову из глубин северо-восточной Евразии, в результате чего была создана бюрократическая империя, нанёсшая тяжелейший удар по духовным и интеллектуальным возможностям мировой исламской общины. Поэтому даже в лучшие времена своего расцвета Ислам не был столь всемирным и центральным фактором, каким он является теперь, будучи объектом ненависти и преследования со стороны всех объединённых сил мирового порядка.

«Мировой порядок» — это не образное выражение, а конкретное указание на внутреннее единство и приемственность тех сатанинских сил, которые используют человеческий фактор и управляют обществом. Со времён фараонов до сегодняшнего дня меняются обличия мирового порядка, однако сущность правящих классов и сама природа власти остаётся неизменной. Иблис организует человечество в его фундаментальной характеристике, которая определена Всевышним в Коране: «Поистине, мы сотворили человека из капли, а вот, враждебен определённо». Цивилизации, управляемые жрецами (клерикалами) — являются различными формами проявления идеологии Иблиса и существуют для того, чтобы его наместникам на земле было легче управлять человечеством. Последним этапом активизации сатанинских сил становится фактическое мировое правительство (не нуждающееся в юридическом оформлении), которое представляет собой по сути «Комитет по встрече Даджала».

Именно поэтому Ислам не может быть ограничен географическими рамками какого-то «цивилизационного пространства», какими-то конкретными странами; он является всемирным фактором. Поэтому задача политического Ислама — это создание альтернативного мирового правительства, не привязанного к какой-то части суши, объединению государств или империй.

II. Политический Ислам рассматривает шариат как средство, а не как цель

Является ли шариат законом? Нет, он не является законом, потому что суть шариата в том, что он установление Аллаха для отделения и отличения тех, кто следует Его путём от остального человечества. Шариат — это разграничительная линия между теми, кто идёт путём всякой плоти и теми, кто вышел на прямой путь Аллаха. А что же такое закон? В жизни человечества есть два типа закона, при том, что оба эти типа являются языческими и реализуют диктатуру Сатаны над человеческими существами. С точки зрения язычником, закон представляет собой неизменную космическую ось, вокруг которой вращается всё существующее. Брахманы в Индии называют закон «Дхармой», что имеет значение вертикально поставленного древка или оси. Они считают соблюдение Дхармы своей задачей. Отсюда видно, что языческий закон имеет клерикальное происхождение, то есть устанавливается кастой жрецов, которые указывают на то, что эти законы происходят от «Неба».

В либеральном «неоязыческом» человечестве законы, согласно взглядам германских правоведов, имеют своим источником «почву», понимая под этим этнические корни, уходящие вглубь времён и родной территории. Мусульманам хорошо известно, что такое законы, основанные на почве — это адаты, которые являются принципиальной помехой Исламу.

В самое последнее время возобладал третий тип законов: те, которые «на коленке» сочиняются продажными юристами в интересах олигархов и бюрократии. Тем не менее, все эти типы закона представляют собой волю тагута, к которой мусульманин не может обращаться, которой он не должен подчиняться, с которой он должен бороться. Все эти законы регламентируют организацию человека таким образом, чтобы он был подобен Иблису как отражение в зеркале подобно оригиналу.
Шариат имеет своей целью освободить человека от рабского подчинения Сатане, превратить его из «отражения Сатаны в зеркале» в независимое существо, которое подчиняется только Аллаху. Шариат обращается не к бессознательному как, например, римское право или старые племенные законы древних германцев и славян, — то есть он не имеет отношения к «почве». Шариат не обращается к магии как законы индусов или вавилонян с тем, чтобы сделать человека оператором космических энергий. Это значит, что шариат не связан с «Небом». Шариат обращается напрямую к сознанию человека, тому уникальному ядру его личности, которое умрёт и будет воскрешено. Задача шариата — заставить это ядро личности — внутреннее человеческое «Я» — не спать, а бодрствовать пока человек пребывает в ближней жизни. Благодаря этому выстраиваются всесторонние отношения между братьями внутри общины. Шариат есть устав армии в походе и в бою.

Обычные люди подчиняются законам не задумываясь. Эти законы являются для них внешней силой. Как только меняются условия существования (вырубается электричество в таком мегаполисе как Нью-Йорк), люди под влиянием шока от резкого изменения ситуации напрочь забывают о законах: бьют витрины, грабят, насилуют (хорошим примером может быть поведение населения во время наводнения в Нью Орлеане). Опыт показывает, что немусульмане, когда с них снято внешнее принуждение к соблюдению «закона» ведут себя точно также как лошадь, с которой сняли седло и уздечку, или даже собака, сорвавшаяся с цепи. Для очень незначительного числа людей сохраняются какие-то внутренние ограничители, которые корректируют их поведение.

Для мусульманина шариат — это внутренняя сознательная установка, практикуемая через применение бодрствующей воли. Естественно, это применение требует знать теоретические положения и нуждается в специальных людях, которые могут эти теоретические положения применять в решении проблем (кадии). Однако цель шариата — сделать мусульман отличными от немусульман, особым отрядом, для которого соблюдение внутреннего устава есть усилие бодрствующего сознания, а не результат внешней дрессировки и принуждения.

Разговоры о «шариатском государстве» фактически скрывают под собой намерение нанести удар по шариату, потому что превращают шариат в продукт специальной бюрократической организации, которая отчуждена от людей, от джамаата. «Государство» — есть тагут, оно не должно существовать в Исламе, потому что оно предполагает неисламские отношения между людьми по горизонтали и неисламские отношения между правящим слоем и управляемыми по вертикали. Когда говорят о государствах применительно к древности и Средневековью — это терминологическая ошибка, поскольку под этим имеют ввиду «политическое общество». Египет фараонов был политическим обществом, где, конечно, фараон стоял бесконечно высоко над обычным крестьянином, но тем не менее (согласно Корану) он обращался к своему народу со словами «я ваш верховный господь». Это означает наличие связи между абсолютным верхом и абсолютным низом, хотя бы даже в такой форме. Ислам не может создавать такое «политическое общество», потому что это организация, курируемая тем, кого Аллах создал из огня. Однако государство в подлинном смысле слова возникает очень поздно в истории, тогда когда появляется бюрократический аппарат. При нём короли и президенты не говорят народу «я ваш верховный Господь» — коммуникация прервана, в этом нет необходимости. Правитель не получает смысл от того, что повелевает своим народом — его смысл в подчинении Сатане напрямую. Народ тоже не может через голову аппарата обратиться к правителю. Государство разрывает связи между верхом и низом. В итоге правителям приходится учредить «представительную демократию», чтобы дать низам иллюзию обратной связи.

При праведном халифе Умаре мусульманин мог войти к нему с мечом и сказать, что убьёт его, если тот сойдёт с прямого пути. При аббасидах халифы закрывали лицо словно хиджабом, поскольку считали умму недостойной того, чтобы видеть своего повелителя. Все разговоры об «исламском государстве» основаны на проникновении в сознание мусульман тагутских моделей и образцов.
Для того, чтобы реализовывать шариат на практике нет необходимости отчуждать его и передавать контроль над ним бюрократической системе, сидящей в определённых географических границах. Для применения шариата достаточно общины братьев, которая практикует его в отношении между собой и с внешним миром, потому что такова её политическая воля. Это её устав как боевого подразделения армии Аллаха. Мировая сеть джамаатов, практикующих шариат, есть практическое оформление класса тех, кого Всевышний избрал для реализации своего промысла. Это те избранные, которые противостоят элитам мирового порядка. Однако следует помнить, что устав существует для армии, чтобы она могла воевать и побеждать не будучи при этом партизанской бандой. Но армия существует не для устава!

III. Политический Ислам опирается на метод и доктрину политической теологии

За все 14 веков в исламском мире не появилось ничего, что можно было бы назвать в полном смысле исламской идеологией. Вскоре после выходы за пределы Хиджаза арабы встретитились с греческой философией, и скоро плохо понятый ими Аристотель занял неподобающе влиятельное место в сознании мыслящих мусульман. Дошло до того, что когда говорилось слово «Учитель», то все понимали, что речь идёт именно об Аристотеле. При этом арабы так плохо понимали смысл послания Аристотеля, что приписывали ему некоторые тексты Платона и даже неоплатоников. Греческая мысль по духу и по букве противоречила Корану, но арабоязычные философы этого не понимали, а те, кто боролись с ними, чувствовали это, но не могли доказать, поэтому аристотелевское влияние было упразднено административным путём через запрет. Вопрос о подлинной мысли, основанный на интерпретации Корана исходя из коранической логики так и остался открытым. В Средние Века и в более позднее время возникли доктрины суфиев, которые опирались на неоплатонизм, то есть по сути дела, на изощрённые и рафинированные формы пантеизма. Между мировоззрением Мохиэддина ибн аль-Араби и учением Платина о Едином, или доктриной средневекового индуиста Шанары-Ачарьи о недвойственности — нет никакой разницы. Если взять текст из труда Моллы Садры (основоположника кумской школы шиитской теологии) и страницу из Дунса Скотта на тему их соответственных учений о бытии — эти страницы можно перепутать местами — настолько они имеют ввиду одно и то же, при том, что один является средневековым учёным из Оксфорда, а другой — живший на 200 лет позднее последователь ирфана в Иране.

Возражения против философии делаются мусульманами обычно на том основании, что это рассуждение о природе скрытых от человека вещей и, таким образом, рассуждающий следует за своими мнениями, которые не имеют никакой объективной ценности, тем более, не являются необходимыми для того, чтобы обеспечить спасение собственной души. Такое возражение против интеллектуальной деятельности содержит две принципиальные ошибки. Первая это то, что в Коране человеку вменено в обязанность Всевышним служить Ему и познавать («Мы сотворили джиннов и людей, чтобы они поклонялись Нам и постигали — ‘абуду уа арифу»). Иными словами, если бы человек был только существом, сферой умственной активностью которого является лишь практическое выживание и операции с материальными предметами, не было бы никакого смысла в том, чтобы создавать его как нечто отдельное от животного мира, однако в Коране Аллах говорит нам, что «вложил в Адама от Своего Духа». Это означает, что человек имеет принципиальную возможность думать и постигать вещи невидимые. Вторая ошибка противников «философствования» заключается в том, что они всякое мудрствование сводят к попытке постичь неведомые объекты, которые находятся за пределами человеческого опыта. Однако они игнорируют такое центральное направление исследований как познание человеком возможностей и условий собственного познания, изучение самого мышления. Мышление человека происходит в его голове, оно дано ему Всевышним как инструмент и суть этого инструмента может быть человеком изучена, познана и контролируема. Во всей исторически существовавшей мусульманской философии легко найти рассуждение о том, что такое «субстанция» и «сущность», домыслы о сифатах Аллаха и т. п. Но напрасно мы будем искать там анализ мыслительных процессов и выходящий за пределы практической грамматики анализ способности суждения, начало чего можно встретить уже у ранних греков.

Политическая теология основана на абсолютном и последовательном применении таухида и методе таухида, с помощью которого анализируются каждое слово и каждый аят Корана. Для очень многих этот принцип кажется само собой разумеющимся, потому что следование таухиду мусульмане считают обязательным и предшествующим всему. Однако огромное число наших братьев не различают таухид и вахдат, которые представляют собой прямо противоположные понятия. Вахдат — это единство, из которого следует конечное тождество между Творцом и тварью, таухид — это единственность Аллаха, которая не имеет никаких аналогов и сходства ни с чем, и которая противопостоит всему сущему, так что всё творение — есть неведение об Аллахе до того момента пока Аллах не откроет Себя Адаму, поставленному Им наместником в центре мироздания. На платформе вахдата стоят все продвинутые язычники: Платон, индийские брахманы, китайские даосы, и те из мусульман, которые увлеклись соблазнительной идеей «единства сущего». На платформе таухида в абсолютной и безусловно выдержанной последовательности стоит крайне незначительное число мусульман. Если бы это было не так, то сегодня немусульмане были бы никем, а мусульмане были бы абсолютными хозяевами мира. Однако Аллах (с&т) провиденциально сделал мусульман до поры до времени незнающими, потому что этот мир отдан Им Иблису как испытание для верующих, и этот мир должен быть побеждён через, в том числе, сложный и мучительный проход наилучших из уммы к пониманию того, что такое таухид.

Политическая теология применяет таухид, прежде всего, к пониманию того, что Аллах ниспослал нам в Коране. Как было сказано выше, таухид есть указание на абсолютное нетождество Аллаха и всего, что есть не-Он. Это означает, что ко всему, что есть не-Он нельзя применять такие же формулы утверждения как по отношению ко Всевышнему. Мы не можем говорить об Аллахе как о некоем объекте, существующем наряду с другими объектами. Таким образом, таухид упраздняет буквалистскую интерпретацию коранических текстов, к которой склонны ваххабиты. Одновременно таухид не позволяет перетолковывать тексты Корана как метафоры или символы, к чему склонны батыниты (искатели тайного смысла коранического текста). Применение таухида в абсолютной последовательности к тексту Корана позволяет вывести из него доктрины фундаментальных реалий, с которыми умма имеет дело: человека, общества, истории, познания, власти и, наконец, её самой как лучшей из общин.

Политический Ислам нуждается в подробном и целостном понимании названных реалий, поскольку без их доктринального описания он не может формулировать и ставить текущие задачи на глобальной политической сцене. Кроме того, Ислам призван дать мусульманам и тем, к кому он обращается с призывом принять Ислам, целостное мировоззрение, которое бы перечеркнуло концепцию мира, находящуюся в их голове (в том числе, и находящуюся в голове многих мусульман). Современная западная наука в своих главных устоях продолжает основываться на неоплатоническом мировоззрении, идущем из греко-римской античности. Современные физики верят не в единственность Аллаха, а в единство бытия и пытаются доказать, что атомы живут по тем же законам, что и планеты. Если мусульмане считают, что эти проблемы не их ума дела, если они полагают, что смысл Ислама сводится только к набору этических предписаний, — это свидетельство инфантилизма и проявления неспособности позиционировать себя как интеллектуальный центр человечества.

Одной из характерных черт нынешних мусульман, боящихся «интеллектуализма» и «философствования» является их недоверие к логике. Это, опять-таки, восходит к отсутствию традиции самоанализа и исследования законов суждения, которые остались вне сферы внимания ранних исламских мыслителей. Тем не менее, логика является императивом для каждого мусульманина, потому что она предполагает смысловую связь слов, а Коран ниспослан человечеству на ясном арабском языке. Это означает, что всё, что Аллах говорит в Коране, является не набором иррациональных заклинаний, которые читаются вслух невежественными муллами по различным оказиям. Коран есть глубочайшая связь смыслов, образующая многослойную ткань. Расшифровка этого может осуществляться только через абсолютное внимание к внутренним законам смысла. Ключом к этим законам является, опять-таки, таухид. А замочная скважина, в которую этот ключ вставляется — есть фуркан (различение).

Таким образом, выводы по поводу человека, общества, познания, природы времени, природы материи и т. д., которые делаются через последовательное применение «единственности» и различения, имеют характер не каких-то субъективных «мнений», но на самом деле обладают статусом доктрины, которая должна стать безусловной базой исламской идеологии. Именно понимание того, что Откровение само по себе есть оборотная сторона единственности и абсолютной нетождественности Аллаха всему, что есть не-Он (всё сущее), следует всё остальное, всё мировоззрение мусульманина, которое имеет природу последовательного миропонимания и характер научного метода.

Что такое научный метод для мусульманина? Сама по себе «наука» может быть совершенно различной, и, например, математика вавилонян разительно отличалась от современной, построенной на математических представлениях греков. Методы могут быть разными при условии, что они дают последовательную систему выстраивания мира вокруг нас. Аллах (с&т) научил Адама именам (что означает также и концепты, содержащиеся в этих именах). Связь имён, которая реализовалась через Адама, выстроила вокруг него организованный мир. Достаточно посмотреть на людей, живущих сегодня, чтобы увидеть, что они живут в разных мирах, описываемых разными смысловыми связями. С нашей сегодняшней точки зрения мир фундаментально не изменился за минувшие сто или даже двести лет. Да, конечно, есть спутники и мобильные телефоны, но это мусор. Как будто бы основные реалии на месте: страны, народы, общественные институты, семья, коммуникации между людьми и т. п. Однако это только кажется. Между нами и нашими прапрадедами лежит пропасть: они видели мир совершенно иначе, и вещи, в контексте их деятельности, функционировали и проявлялись тоже совершенно иначе. Мы находим в старых словарях те же слова, которыми пользуемся сейчас и не отдаём себе отчёт в том, как изменилось их значение.

В мире постоянно борются несколько логик и на каждом этапе одна из них оказывается более сильной и начинает играть центральную роль. За последние 500 лет технологии смыслов, которыми пользовались западные язычники оказывались более эффективными, чем те логики, которые были на вооружении у мусульманского интеллектуального класса. В итоге получилось, что уже в 20 веке даже искренне верующие братья должны принимать как должное смыслы и логики, контролируемые врагом, либо же, как делают многие называющими себя «салафитами», отказываться от борьбы, от усилий, и заявлять, что логика — это вообще полная ерунда. И тот и другой путь категорически неприемлем для политического Ислама. Мы должны восстановить то логическое прочтение Корана, которое даст нам объективный метод выстраивания своих смысловых связей на глобальной площадке, которые переломят логики противника. Такой метод открывает прежде всего путь к политическому иджтихаду, без которого любые решения наших лидеров будут диктоваться понятийно-логическим аппаратом, созданным в интеллектуальных лабораториях куфра.

Усвоение этого метода позволяет мусульманину обрести свободу независимого мышления не вопреки, а благодаря Корану, внутри коранической логики. Такая свобода означает прежде всего свободу от глобальной матрицы новой всемирной цивилизации, которая контролируется Иблисом через мировое правительство.

Центральным понятием в политической теологии Ислама является «смысл». Это не просто значение слов, которые распознаются на базе программы даже компьютером. Реальный смысл предполагает, что в каждый данным момент человек понимает, что он понимает. Очень многие люди живут подобно компьютеру: они осуществляют свою деятельности, подчас весьма сложную и требующую серьёзного умения чисто рефлекторно. Коммуникация между такими людьми носит запрограммированный характер. Эти люди воспринимают и самих себя и всё, что вокруг них, включая решения правительства, и действия правящих классов как нечто само собой разумеющееся, как падение сорвавшегося с ветки яблока на землю (Ньютон удивился этому обычнейшему явлению и поставил его под вопрос — и таким образом родилась теория тяготения). Смысл для мусульманина, в действительности, начинается с того момента, когда он осознаёт, что он по соучастию в миссии первого пророка Адама также является носителем частицы Рухулла. Исходя из таухида, мусульманин должен знать, что эта частица, вложенная в глиняного Адама, есть нечто абсолютно нетождественное всей окружающей реальности, благодаря которой (частицы Рухулла) эта окружающая реальность предстаёт перед ним как объект свидетельствования. Если бы в сердце человека не было участия в Духе Божьем, от которого Аллах уделил Адаму, то всё остальное вокруг него было бы бессмысленным хаосом, бесконечным маревом форм и бесформенности. Только эта искра Рухулла, которая останавливает своей инаковостью плещущееся вокруг нас море сущего и есть смысл, и, одновременно, она же есть свидетельствующее сознание, к которому адресуются откровения от Аллаха, низводимое на протяжение истории через пророков.

Именно свидетельствующее сознание против всего, что ему предстаёт и его окружает, — и есть стержень и основа исламской политики. Сознание против бытия, Дух Божий против Иблиса.

Гейдар Джемаль специально для «Поистине»

Божья раса и понаехавшие
Россия попала в «черный список» стран, где ущемляют права на свободное вероисповедание граждан. В нашей стране существуют ограничения религиозных свобод, ущемляют права небольших религиозных групп, арестовывают активистов «нетрадиционных» религиозных течений, а РПЦ по-прежнему наращивает свое влияние на государственные дела - теснее других конфессий сотрудничает с властями и получает от них преференции.

К такому выводу пришли авторы доклада о религиозных свободах в 2011 году, представленном Госдепартаментом США. В качестве примера, авторы доклада приводят последователей исламского турецкого богослова Саида Нурси, свидетелей Иеговы и других. Очень часто активистов этих течений привлекают по «экстремистской» 282-ой статье.

«Власти этих стран (наряду с Россией к ним относятся Бахрейн, Ирак и Нигерия) часто не отделяли террористическую активность от религиозной практики», – сообщается в докладе. Кроме того, некоторым религиозным объединениям отказывают в регистрации, не дают им проводить богослужения, а активистов нередко арестовывают.

Конкретных примеров с указанием имен и конфессий, к которым принадлежат «преследуемые лица», эксперты не приводят. Однако, можно вспомнить доклад по применению антиэкстремистского законодательства в России в 2011 году центра «Сова», в котором анализируется практика применения уголовных статей, направленных против экстремизма. Отечественные эксперты приводят в пример помимо последователей Саида Нурси, и организацию «Хизб ут-Тахрир», считающуюся в России террористической, которая однако, по свидетельству авторов, «не практикует насилие и не призывает к нему».

Большой резонанс вызвало дело по статье 282 , заведенное против двух имамов, Ильхома Меражова и Камиля Одилова, а также дело книгоиздателя Айдара Хабибуллина, руководителя издательской группы «Сад», и Эдуарда Габдрахманова, которые обвиняются в распространении «экстремистских» листовок, а также в незаконном хранении боеприпасов. Однако доказательства обвинителей строятся только на показаниях неких свидетелей.

Таким образом, количество неправомерно осужденных мусульманских активистов в 2011 году выросло до 26 человек.

Возвращаясь к докладу Госдепа США, помимо преследования представителей «нетрадиционных» религий, авторы также отмечают, что, несмотря на то, что в России нет государственной религии, власти предоставляют преимущества, так называемым, традиционным конфессиям, особенно – Русской православной церкви.

«Хотя Конституция и законы Российской Федерации не предоставляют четырем традиционным религиям привилегий или преимуществ, из всех них РПЦ наиболее тесно сотрудничает с властями, чем другие религиозные группы», – говорится в докладе.

Так, авторы отмечают, что Православная церковь заключила ряд неофициальных соглашений с различными государственными структурами, которые предоставляют ей больший доступ к госучреждениям, таким как школы, больницы, тюрьмы, полиция, армия.

«Практически все религиозные учреждения в тюрьмах РФ относятся к РПЦ», – сообщают авторы.

В ноябре 2011 года президент Дмитрий Медведев передал в пользование Патриархии Патриаршие палаты Московского Кремля, которые будут использоваться РПЦ для встреч и приемов с участием патриарха, главе РПЦ предоставлены охранники и правительственный транспорт, которыми обычно наделяются только государственные чиновники, также РПЦ может выносить суждения по законопроектам, которые рассматриваются в Госдуме, перечисляют авторы документа.

«В России нарушаются права верующих без конца и очень грубо, – подтвердила WordYou.Ru глава Московской хельсинской группы, правозащитница Людмила Алексеева, один из авторов российского доклада о положении со свободой вероисповедания в нашей стране. – Во-первых, у нас есть какие-то традиционные религии – православие, ислам, католицизм и иудаизм. Остальные течения находятся в очень тяжелом положении. Во-вторых, нарушаются права даже этих «традиционных» религий, потому что по Конституции все религии – равноправны, а на самом деле у нас чуть ли не государственной религией является Русская православная церковь».

При этом не согласна правозащитница с госдеповским докладом в том, что в нашей стране наблюдается некоторое улучшение ситуации с правами верующих. Так, отмечают американские специалисты, количество инцидентов, связанных с религиозной нетерпимостью, в России в прошлом году все же сократилось.

«Ситуация не стала лучше ни в прошлом году, ни даже уже в этом. Даже по отношении к исламу, который у нас вроде по закону считается традиционной религией, творится просто ужас. Бывали случаи, когда приходили с обыском в дом, находили Коран и на этом основании говорили, что человек экстремист и террорист, и судили его», – говорит Людмила Алексеева.

Алексеева согласна, что одно из течений ислама – салафизм, является жесткой в плане обрядности идеологией. «Но нельзя за это называть людей террористами. А я знаю просто десятки случаев, когда молодых людей, совершенно ни в чем не повинных, засуживают и сажают на 10, 12, 15 лет только потому, что они аккуратно посещают мечеть. Это даже не несправедливость, это изуверство. И, к сожалению, это в нашей стране по-прежнему практикуется», – резюмирует правозащитница.

Автор: Юлия Ахмедова
Источник: wordyou.ru

Если взглянуть на карту уровня коррупции по различным регионам, то самая удручающая картина складывается в исламском мире, а самая благоприятная – на Западе. Как получилось так, что страны и регионы с преобладающим мусульманским населением, знакомые с обещанием Аллаха сурово наказать мздоимцев, погрязли в этом грехе? И в то же время страны, мало знающие об Аллахе и Его воздаянии, достигли в борьбе с этим пороком серьезных успехов?
Разве Шариат не предписывает строго пресекать коррупцию, разве все мусульманское общество не обязано создать вокруг этого явления во всех его проявлениях атмосферу нетерпимости, разве прозрачность и справедливость не являются одними из составляющих социально-экономической системы, за которую ратует Ислам? И почему, в конце концов, мы почти не видим ничего такого на практике?
Коррумпированный Восток
Слово «коррупция» происходит от латинского «corrumpere» («растлевать») и обычно означает использование должностным лицом своих властных полномочий и доверенных ему прав в целях личной выгоды, противоречащее законодательству и моральным установкам. Наиболее часто термин применяется по отношению к бюрократическому аппарату и политической элите. На примере таких стран, как Сомали и Ирак, где отмечается наиболее высокий уровень коррупции, фиксируемый международной организацией «Transparency International», высвечивается роковая связь между нищетой, несостоятельностью государственных институтов и взяточничеством.
Индекс восприятия коррупции (ИВК), составляемый «Transparency International», измеряет уровни коррупции в государственном секторе той или иной страны по всему миру. ИВК проставляет всем странам оценки уровня коррупции по шкале от 0 до 10 баллов, причем ноль обозначает самый высокий уровень восприятия коррупции, а десять - наименьший.
Наивысшую оценку делят Дания, Новая Зеландия и Швеция - каждая из этих стран получила по 9.3 балла, сразу за ними расположился Сингапур с 9.2 баллами. Замыкает список Сомали, набравшая 1.0 балл, выше которой с небольшим опережением разместились Ирак и Мьянма, набравшие по 1.3 балла и Гаити с 1.4 балла. В числе неблагоприятных стран по уровню коррупции большинство мусульманских стран Ближнего Востока, Средней Азии и Северной Африки. Более благоприятно на их фоне выглядят только три страны – Оман, Иордания и Турция. Но и они бесконечно далеки от идеала.
Но нас, как мусульман, в первую очередь, интересует не идеал, нарисованный «Transparency International», а тот идеал, на который нас ориентирует Всевышний Аллах.
Пример Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах)
Тот идеал, который предписан мусульманам их Господом, лучше всего на практике был реализован поколением сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Многим из нас известна праведность первых халифов, которые, живя в бедности и нищете, отказывались от богатых подношений.
В один из последних дней правления второго праведного халифа Умара (да будет доволен им Аллах) в Медину прибыли гонцы Саада ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах) с радостной вестью о победе над персидским хосроем. Они привезли с собой в мусульманскую казну пятую часть контрибуции, захваченной в войне во имя Аллаха.
Умар (да будет доволен им Аллах) с изумлением взирал на принесенные ему трофеи. Среди них была украшенная жемчугом корона хосроя, его вышитая золотом одежда и царская перевязь, усыпанная драгоценными камнями. Там же находились его браслеты изумительной работы и множество других ценностей...
Поворошив эти сокровища своим посохом, Умар (да будет доволен им Аллах) огляделся, а затем сказал: «Воины добыли это для честных людей...». Присутствовавший при этом Али ибн Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Если ты добродетелен, то добродетельны и твои подопечные, о вождь правоверных. А если бы ты пребывал в неге, то нежились бы и они...».
Пример Умара ибн Абд уль-Азиза (да будет доволен им Аллах)
Однажды Умар ибн Абд уль-Азиз (да будет доволен им Аллах), которого многие ученые Ислама называют пятым праведным халифом, собрал всех своих родственников и сказал, что у них скопилось много казенных денег, и что он сделает все, чтобы их вернуть мусульманам. Его удивленно спросили – почему?
«Вам дарили дворцы, давали дорогие подарки, вы вводили ненужные налоги, брали взятки…», - ответил он. Халиф начал собирать списки имущества, в итоге он отобрал богатства у своих же родственников, многим вообще ничего не оставил, так как их сокровища были собраны неправедным путем.
Потом Умар собрал опять всех своих родственников и сказал им: «Не думайте, что вы получите хоть какое-то преимущество у меня, поистине вы и самый последний мусульманин передо мной одинаковы, никакого преимущества или достоинства для родни». После этого он сразу же снял с должностей множество своих родных и тех, кто был ими назначен.
Другой пример. Умар (да будет доволен им Аллах) очень любил яблоки и один раз, сидя с мусульманами дома, сказал, что он сейчас очень хотел бы отведать их. В это же время случайно сосед отправил ему в подарок корзину с яблоками. Тогда халиф написал записку, где благодарил человека, но дар отправил обратно. Тогда люди спросили, почему он не взял любимые яблоки? На что Умар ибн Абд уль-Азиз (да будет доволен им Аллах) ответил: «Пророк (мир ему) принимал подарки, но я боюсь того, что этот дар похож на взятку».
Однозначный запрет
Таких примеров из истории Ислама можно приводить сотнями и тысячами. Как, к примеру, историю, когда однажды халиф Мансур, выказывая уважение к имаму Абу Ханифе (да будет Аллах Милостив к нему), послал ему в подарок невольницу и 10 тысяч дирхамов серебром. Имам подарка не принял, чем разгневал халифа.
Так что же двигало всеми этими людьми, которые не боялись разгневать людей и правителей, отказываясь от их щедрых подношений? Разве не нуждались они в материальном достатке, как нуждаются другие? Нуждались, но дело в том, что они боялись Аллаха больше, нежели этой нужды или недовольства людей и правителей.
Взятка (подкуп) - это деньги, даваемые с целью претворения личных, человеческих интересов, которые на самом деле должны реализовываться без этого. Аяты и хадисы ясно свидетельствуют и служат убедительным доказательством, подтверждающим то, что взятка является харамом (категорически запретным), и это не подлежит сомнению.
По рассказу Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), Пророк (мир ему) сказал: «Проклятие Аллаха на дающего взятку и на взяточника». Ат-Тирмизи передал от Абдуллы ибн Умара (да будет Аллах доволен ими обоими), что Пророк (мир ему) сказал: «Проклятие Аллаха на дающего взятку и взяточника». Ахмад передал от Саубана, что Посланник Аллаха (мир ему) проклинал не только дающего взятку и взяточника, но и посредника между ними.
Средства, добытые таким способом, приобретены незаконным образом, через нарушение прав людей. Ими нельзя пользоваться никаким образом. Это относится к проеданию имущества путем нечестия, который запрещен в Священном Коране Аллахом Всевышним: «Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте судей, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех» (2:188).
«Аль-мутаффифины» – «обвешивающие»
Аллах также, кроме прямого получения взятки, запретил любые злоупотребления своим положением в целях получения неправедной прибыли, запретил манипуляцию правами людей, их обман, обделение, обмеривание и обвешивание во всех сферах жизни. Те же, кто пытается заработать на том, что обманывают людей при торговле или при реализации их прав, будут сурово наказаны Аллахом в День Суда.
Все эти люди названы в Коране «аль-мутаффифин» - «обвешивающие». Им посвящена даже отдельная сура под этим же названием, в которой Аллах говорит: «Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день – в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?» (83:1-6).
Таким образом, Ислам предписал мусульманам придерживаться справедливости при любых торговых, деловых и иных административных операциях, касающихся продаж, покупок и реализации иных прав людей: «Взвешивайте по справедливости и не занижайте вес» (55:9). Имущество же получение в результате обмана людей – запретно мусульманину, оно должно быть возвращено владельцу.
Некоторые ученые, ссылаясь на аяты Корана, утверждают, что «обвешивание» людей в их законных правах является одним из тягчайших грехов и преступлений на грани неверия в Аллаха или придания ему сотоварища (!): «…которые считают ложью День воздаяния!» (83:11). Среди всех категорий взяточников и «обвешивающих» права людей мусульманские правоведы особенно цветом выделяют судей.
Отсюда видно, насколько серьезно Ислам осуждает коррупцию – Всевышний предупреждает «аль-коррупционеров» о вечном наказании!
Ибн Кудама, известный мусульманский правовед, в своей книге «Мугни» писал, что судья-взяточник, получает взятку, чтобы вынести несправедливое решение, соответственно, решение, не соответствующее законам Аллаха, и, тем самым, он становится вероотступником. А Аллах Всевышний сказал по этому поводу: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, - они и есть неверные» (5:44).
Единственным же путем для искоренения этого зла является возвращение людей к своей религии, к истинной богобоязненности и справедливости, предписанной Аллахом: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (30:41). Иначе мусульманам никак не приблизиться к тому идеалу праведности, к которому их призывает Всевышний. Идеалу, который продемонстрировали Его самые праведные рабы из числа сподвижников, и который недоступен самым передовым странам мира по версии «Transparency International

Идеологические основы экономической деятельности в Исламе (Часть I). Ислам и экономика. Идеологическую основу Ислама можно изложить в шести основных постулатах.

1. Первоосновой всего является то, что всё должно исходить из веры в Бога как Творца, Господа, Владыки Вселенной. Это означает готовность подчиниться воле Божьей, принять Его руководство и полностью и безоговорочно служить лишь Ему. Это означает, что мусульмане – индивидуально и коллективно – не должны перенимать или следовать любой другой системе, если она противоречит принципам и основам Шариата, например, действующая сегодня система ростовщичества или ссудного процента.