ИСЛАМ в ОЗЕРСКЕ → Блог

Несмотря на то, что очень много сказано и написано на тему «отношение Ислама к терроризму», т.е. на опровержение или наоборот доказательство существования взаимосвязи между Исламом и терроризмом, эта тема не теряет своей актуальности и требует постоянного внимания к себе в силу ряда причин. Во-первых, мусульманский мир на данный момент подвержен серьезным политическим, экономическим и социальным кризисам. Во-вторых, во многих анализах на эту тему заметны проблемы методологии, вследствие чего прийти к должному объективному результату бывает сложно.

Анализы могут быть сделаны либо с материалистическо-позитивистской точки зрения, что не дает возможности понять учение Ислама, в частности мировоззрение Ислама объективным образом, так как материалистическо-позитивистская точка зрения является идеологизированной. Либо анализы могут быть сделаны с «ориенталистической» (где-то явной, где-то скрытной) точки зрения, который являет собой стереотипичный подход, оперирующий определенными собирательными шаблонами в отношении Ислама и мусульман. Также встречаются анализы, в которых говорится много общих слов (вроде «никакая религия не приемлет терроризм»), но нет конкретики. В-третьих, необходимо отметить непрекращающиеся волны «исламофобии», во многом направляемые СМИ, ошибочно преподносящими состояние вещей. Все это требует периодического возврата к обсуждению темы «есть или нет какой-нибудь взаимосвязи между Исламом и терроризмом?»

Результат нашего анализа мы дадим в самом начале нашей статьи. Наш вывод таков: «терроризм является порождением сознания, которое полностью вне Ислама», » и является показателем отсутствия истинного исламского сознания, исламского мировоссприятия. Т.е. терроризм полностью вне Ислама, и терроризм не может быть даже неверной трактовкой Ислама. Поэтому можно со всей уверенностью сказать, что терроризм это – «чужое, незаконно рожденное дитя», подброшенное мусульманам (этим чужим является модернизм – выхолащивающий человека от всего духовного, превращающий человека в орудие или политических идеологий, или партикуляризма (агрессивного отделения и отчуждения себя от непохожих других), или собственного эго).

Мировоззрение Ислама

Как и другие религии, Ислам необходимо рассматривать только в свете его собственного контекста, в свете присущих ему форм мышления и понятий (формируемых общим духом Корана и Сунны), а не секулярного и позитивистского контекста, как это часто можно наблюдать.

Истинно исламское сознание не позволяет человеку быть экстремистом, тем более террористом (само слово «Ислам» происходит от арабского слова с корнем «салям», означающего «мир»). Так как, во-первых, согласно Исламу, жизнь и воля человека – священны. Жизнь, душа, физическое тело, да и весь окружающий мир – все дано Всевышним во временное пользование (т.е. «аманат»), а истинный хозяин всего Творец.

Ислам признает каждого таким, какой он есть и не приемлет насилия в вопросах веры, образов жизни и взглядов, ибо согласно доктрине Ислама, подобное насилие означает неприятие замысла Творца, даровавшего человеку разум и силу воли. В Исламе первооснова, основа основ – благое намерение верующего. То, что сделано насильно (или же с целью показухи и т.д.), без чистосердечного намерения достичь довольства Создателя не является действительным и за это не воздастся «благом». «То, что было им предписано, имело только одну цель: искренне поклоняться Аллаху Единому … это и является истинной религией» (сура Байина, 4-й аят). Также в хадисе говорится «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению и, поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался (обрести)…».[1] Поэтому, Монтгомери Уотт, один из наиболее объективных исследователей Ислама отметил, что европейское представление об Исламе, гласящее, что Ислам- это якобы религия меча и насилия, далек от истины, на самом деле выбор между Исламом и мечом не ставился ни перед иудеями, ни перед христианами или представителями другой известной религии.[2]

Необходимо остановиться на очень важной теме, которая очень часто неверно преподносится и толкуется как самими мусульманами, особенно не имеющими специализированного образования, так и исследователями Ислама, это тема вероотступничества. Многие ошибочно полагают, что источники Ислама приказывают убивать человека за вероотступничество. Но в этой теме мирское наказание дается вовсе не из-за того, что человек поменял веру и вышел из Ислама, а дается во 1-х если имеют место деяния, являющие собой прямую угрозу другим людям, обществу, общественному порядку (такие как убийство, непризнание законной власти и поднятие мятежа или отказ выплачивать налоги или нанесение серьезного вреда здоровью людей и т.д.); во 2-х если имеют место деяния, являющие собой предательство родины (все хадисы, имеющие отношение к этой теме, сказаны именно в отношении наказания мирских преступлений, отмеченных выше, но в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не применял никаких наказаний[3]). Но просто выход из Ислама и переход в другую веру, если следовать верной методике толкования Корана и Сунны не влечет за собой какого-либо мирского наказания, а оставляется на Суд Божий, так как в противном случае, это противоречило бы общему контексту Корана и Сунны, провозглашающих свободу вероисповедания и свободу совести.[4] (см. Dr. Ahmet Kurucan, İslam’da Düşünce Özgürlüğü, Zaman Kitap, 2007, (докторская диссертация «Свобода мысли в Исламе», Анкарский Университет, Факультет Исламоведения), стр. 144-152)

Во-вторых, согласно мировосприятию Ислама, гетерогенность общества – замысел Самого Аллаха. Ислам однозначно принимает религиозное, этническое, идеологическое многообразие человечества как дело угодное Всевышнему, как «Божий промысел», т.е. как неоспоримую реалию мирской жизни, и ни в коем случае не ставит перед собой цель насильственного распространения веры, или искоренения других, что является клеветой на Ислам, искажением исламского вероучения и мировоззрения.[5]

Более того, мировосприятие Ислама характеризует не партикуляризм, а наоборот «всеохватность». Это мировосприятие ищет точки соприкосновения со всеми, например, в достоверном хадисе открыто провозглашается: «Вы все произошли от Адама, а Адам - был сотворен из земли. О, рабы божьи (люди) будьте братьями (и сестрами)».[6] В одном из последних ниспосланных Пророку Мухаммеду (с.а.в.) аятах Корана содержится призыв к «людям Писания» (христианам и иудеям) об единении вокруг веры в единого Творца: «О люди Писания! Приходите к слову, единому для вас и для нас. Никому кроме (Единого Творца) Аллаха не будем поклоняться, и не придавать Ему никого в сотоварищи…» (сура Али Имран, 64-й аят). Что примечательно, в этом кораническом призыве нет второй половины «шахады»[7] «Мухаммед-ун Расул-уллах», т.е. «свидетельства о пророчестве Пророка Мухаммеда». Этот призыв Корана можно охарактеризовать как «самый важный, значимый «эйкуменический» призыв, когда-либо наблюдавшийся в истории человечества».[8]

«Всеохватность» мировосприятия Ислама зиждиться на том, что исламскому мировоззрению не свойственна самоидентификация посредством противопоставления себя инаковому «чужому», и это не свойственно ни интеллектуальным традициям, ни духовному наследию мусульман, вопреки написанным с призмы евроцентричного ориентализма трудам. Согласно исламскому мировоззрению, «чужим» с кем следует бороться и побеждать является «шайтан» (сатана) и его проводник в человеческой натуре «нафс-уль аммара», а не язычники, или безбожники, тем более, иудеи или христиане.[9]

В-третьих, в Исламе «адль» (справедливость), точнее «адалет-и махза» (совершенная справедливость) – основополагающий принцип. Следовательно, никто не может нести ответственность за ошибки и грехи другого (н-р, сура «Зильзаль»). Именно Ислам наложил полный запрет на кровную месть и искоренил её, а кровная месть – является своего рода терроризмом. Также согласно принципу «адалет-и махза», интересы даже одного индивида не могут быть принесены в жертву ради достижения интересов большинства (хотя многие секулярные, модернистские системы взглядов принимают допустимость подобного жертвования).

В-четвертых, Ислам не приемлет присущий модернизму и почти всем секулярным идеологиям «макиавеллизм», предполагающий что «цель оправдывает средства». Так как согласно Исламу, к благой цели (достижению довольства Творца и вечного счастья) можно дойти только благими путями.[10]

В-пятых, согласно Исламу, Всевышний – Творец не только человека, но и его удела («ризк»). Мусульмане должны свято верить в это, поэтому нет надобности в необоснованном беспокойстве по поводу нехватки ресурсов, работы и т.д., а эти причины являются движущими факторами расизма и ксенофобии во многих странах.

В шестых, верное кораническому и пророческому духу понимание Ислама (коим является понимание Ахлю-Сунны), характеризуется тем, что акцентирует внимание на духовном преображении человека, отдельно взятой личности и общества, воспитании души и разума, духовном и мирском образовании. Поэтому согласно мировоззрению Ислама, необходимо делать упор на поиск альтернативных политическому путей разрешения насущных проблем человека и общества, которые вытекают, прежде всего, из духовных проблем, духовного обнищания и дезориентации человека, а также общества[11] (к сожалению, некоторые «модернистско-политические» течения, зародившиеся в качестве реакции на колониализм и на пост- колониальный синдром «инструментализировали» Ислам в качестве доктрины сопротивления и национально-освободительной борьбы или же использовали исламские лозунги с целью борьбы с авторитаризмом и преодолением социальной несправедливости, что также является отклонением, девиацией от понимания верного кораническому и пророческому духу понимания Ислама).

Т.е. для Ахлю-Сунны (в отличие от доктрины иранского шиизма и идеологии маргинальной секты «хариджитов»), воспитание идеальной личности с божественной моралью, и посредством этого формирование идеального общества имеет первостепенное значение, нежели политика или система управления. Поэтому по ходу всей исламской истории почти все великие ученые Ахлю-Сунны руководствовались принципами, изложенными в хадисах «каковы вы – таковы и ваши правители», «если вы будете набожными и праведными, то и Всевышний сделает ваших руководителей мягкими к вам, изменит их в лучшую сторону»,[12] и не только не вмешивались в политику, а считали это большим заблуждением. Более того, один крупный исламский ученый современности (Бадиуззаман Нурси), отметил что «99% вопросов и тем охватываемых шариатом (прежде всего Священным Кораном и Сунной) касается основ веры, совершения поклонений, морали и личности человека, и только 1 % касается политики, но и об этом пусть подумают ваши руководители». Кстати ни в Священном Коране, ни в Сунне не говорится об определенном типе государственного устройства, так называемом «исламском государстве».

Следовательно, «глубоко ошибочно утверждать, что идеи мыслителей и течений, превративших Ислам в своего рода «секулярную идеологию протеста» популярны повсеместно в исламском мире. Это является очередным «ориенталистким» умозаключением («ориентализм» означает, процесс предвзятого и необъективного изучения, а в некоторых случаях открытого искажения культуры, истории мусульманских народов[13]).[14] Но современные исследователи в силу определенных причин, как правило, не придают надлежащего внимания всему тому, что «аполитично», т.е. вне политики или выше политики, особенно если речь идет об Исламе.

Как видно, заповеди Ислама, истинно исламское мировосприятие являются преградой перед всеми формами жестокости, насилия и принуждения. А все случаи проявления насилия и нетерпимости со стороны мусульман следует рассматривать как искажение, девиацию от основополагающих принципов Ислама.

Важность верной методологии понимания исламских источников

Одним из необходимых условий толкования Корана (тафсира) является выяснение того, является ли рассматриваемый аят мирововззренческим или же «обусловленным определенными неординарными условиями», т.е. ситуативным (исследователи, следующие позитивистской методологии, довольно часто упускают это из виду). Для этого необходимо знать причину ниспослания соответствующего аята (на арабском «нузуль-уль асбаб», что является отдельной наукой), иметь возможность целостного прочтения и толкования, т.е. знать контекст, цели Корана и Сунны, общий дух Ислама.

Из источников Ислама следует, что состояние мира является правилом (мирное сосуществование представителей различных этносов и религий), а состояние войны – временным исключением, строго привязанным к определенным условиям, при первой же возможности военные действия должны быть приостановлены. Аяты касающиеся ведения военных действий, применения силы, принуждения, ниспосланы только в связи с существованием определенных обстоятельств. И эти аяты строго регламентируют причины и формат применения силы, что считается вполне естественным, даже нужным в современном секулярном праве. В Исламе применение вооруженной силы дозволено только со стороны легитимного органа и только для предотвращения деятельности того, кто мешает сохранению состояния мира и спокойствия, и только тогда, когда все другие меры исчерпаны.[15]

Пророк Мухаммед (с.а.в.) первым в истории человечества еще в 7-м веке заложил основы гуманитарного права, одной из самых молодых отраслей современного международного права. Каноны Ислама категорически запрещают убивать во время военных действий всех тех, кто не воюет – детей, женщин, немощных, монахов, священников занятых богослужением, тех, кто сложил оружие, попавших в плен.[16] Ислам наложил запрет на пытки, глумление над телами погибших,[17] уничтожение посевов, деревьев, скота, жилищ.[18] Также в Исламе приказывается оказание посильной помощи раненым противника. Эти стандарты были достигнуты секулярным международным правом только в 20-м веке, да и то, существуют серьезные пробелы в праве (следует напомнить следующий ужасный факт - вплоть до последнего времени в международном праве открыто не запрещалась практика бомбежки (!) мирных жителей, будь-то в городах или сельской местности), а существующие нормы часто нарушаются.

Такие предписания Ислама, как например, предписывающие борьбу с лицемерами или жесткое отношение к определенным категориям неверующих, по своей сути являются положениями «саниян ва би-ль арад», т.е. второстепенного значения и они строго обусловлены определенными обстоятельствами, т.е. привязаны к определенным реально существующим условиям». Те, кто выставляет их на передний план, не принимая в расчет причин, которыми они обусловлены, не понимают ни сути Коранических предписаний, ни сути причин их ниспослания, ни вообще сути Ислама.

К сожалению, незнание вышеуказанной классификации аятов Корана, незнание причин их ниспослания, особенно в которых речь идет о применении силы, приводит к тому, что некоторые отвергают миролюбивую природу Ислама. Также этим незнанием пользуются лидеры и «наставники» террористов, легитимируя свои чудовищные идеи священным Писанием. Поэтому некоторые исламские ученые придерживаются того мнения, что чтение неподготовленными людьми простого «перевода смыслов» аятов Корана, а не толкований, чревато многими опасностями. Так как, не имея представления об общем контексте Корана, о причине ниспослания аятов, можно прийти к глубоко ошибочным заключениям, например, «ситуативные» аяты принять за мировоззренческие, особенно в теме войны и применения силы.

Необходимо учитывать также и то, что неверное понимание Сунны может привести к неверному толкованию хадисов, что также чревато большими опасностями. Верное понимание Сунны требует специализированного знания, к тому же в контексте присущем Исламу, т.е. знаний основанных на многовековой методологии (традиции) понимания Сунны. Например как было пояснено выше в теме вероотступничества, из-за этого незнания некоторые хадисы понимаются глубоко ошибочно, хотя все хадисы, имеющие отношение к вероотступничеству, сказаны именно в отношении наказания совершенных тяжких мирских преступлений, тогда как в отношении просто вышедших из Ислама, но не совершивших каких-либо тяжелых преступлений, Пророк Мухаммед не прибегал к никаким наказаниям.[19]

Абсолютная нетождественность Ислама и терроризма

Привести общепринятое определение понятия «терроризм» крайне сложно, существует очень много определений и трактовок. В самом простом виде терроризм можно охарактеризовать как политику, основанную на систематическом применении террора («terror» с латинского страх, ужас), т.е. «насилия», «устрашения».[20] Оксфордский словарь трактует терроризм, как «систематическое использование насилия и угроз для того, чтобы подвинуть правительство или общество к принятию определенных политических требований».

Одним словом, «насилие», «устрашение» - ключевые элементы терроризма. Но как было отмечено выше, мировоззрение Ислама строится только на доброй воле, истинной гуманности, искренности и справедливости. Следовательно, терроризм без каких-либо оговорок вне Ислама, и он не может быть даже неверной трактовкой Ислама, ибо неверная трактовка, неверное толкование предполагает «совершение ошибки», т.е. предполагает «ошибание толкователя, действующего в определенных дозволенных рамках». Но в терроризме – существует явное и преднамеренное коверкание религиозных источников или явно ошибочная методология толкования, полностью игнорирующая предусмотренную методологию толкования религиозных текстов. И все это никак не может быть преподнесено как «неверное толкование». Например, никто не может сказать, что утверждение гласящее, что «после Священного Корана будет новое откровение» является просто неверной интерпретацией исламских источников, так как это утверждение – полностью вне Ислама. Подобно этому, никто не может назвать неверной трактовкой Христианства взгляды секты, адепты которой верят в то, что, совершив массовое самоубийство, они встретят Мессию, так как это толкование полностью вне христианства.

Кто толкует в этом духе (будь-то Ислам, или Христианство), будет действовать в недозволенных рамках толкования. Следовательно, утверждение гласящее, что убийство невинных людей ради достижения каких-либо целей или запугивание общества (составные элементы терроризма) допустимо в Исламе– полностью вне Ислама, не может даже считаться неверным толкованием источников Ислама. Как отмечал много раз турецкий ученый и мыслитель Ф. Гюлен, «мусульманин не может быть террористом, а террорист не может быть мусульманином», коротко и ясно![21]

Верующий, воспринявший истинно религиозное сознание не может встать на тропу терроризма, в каких бы тяжелых условиях он не был бы. Поэтому когда в мусульманском мире было сильно истинно исламское мировоззрение, питающееся из «классического» толкования источников (взгляды Ахл-ю Сунна), терроризма не было.

Проблема терроризма (вернее отождествление терроризма с Исламом) появилась только в последние десятилетия. Несмотря на то, что до середины 20-го века была открытая оккупация и колонизация населенных мусульманами территорий, и, что от рук колониальных и оккупационных сил гибли сотни тысяч мусульман, также несмотря на планомерное унижение, грабежи местного населения, посягательства на их святыни, со стороны мусульман не было терроризма, не было убийств невинных людей, более того не было терактов с использованием смертников, хотя взрывчатые вещества использовались в период уже с конца 19-го начала 20-го веков, который являлся апогеем колониализма в мусульманских странах. Ни одна без исключения организация идейных мусульман не прибегла к терроризму. Потому, что в эти годы истинно исламское сознание было еще живо, и влияние истинно исламского мировосприятия на людей было сильным.

Но к середине 20-ого века, после победного шествия анти-религиозного модернизма по миру происходит надлом и в сознании мусульман. Уже в ходе национально-освободительной борьбы имевшей место в 2-й половине 20-ого века, можно заметить отдельные случаи терроризма, но (!) осуществленные секулярными, в основной своей массе националистическими или левыми (марксистскими или маосистскими) группами.

Ослабление роли «улема» (признанных и авторитетных исламских ученых), которая является «хранительницей исламского наследия и верной методологии понимания исламских источников», более того нивелирование роли «улема» в большинстве мусульманских стран, а в некоторых их физическое уничтожение – одна из причин ослабления и вымывания истинно исламского мировосприятия в мусульманском мире.

В ходе исламской истории были прецеденты культивирования насилия маргинальными группами, такими как Хариджиты и приверженцы Хасана Саббаха (ассассины), но они согласно единодушному признанию мусульманских ученых считались вышедшими из лоно Ислама. Это можно сказать и о «нео-Хариджитах» современности.

В общем можно отметить, что самое активное распространение экстремистских идей и движений в мусульманском мире можно увидеть в период форсированной модернизации, когда исламское сознание стало рушиться под натиском «модернизма», в результате чего в исламском мире зародился этнический, региональный, политический и конфессиональный партикуляризм (т.е. дробление и последующие за ним конфликты) и в конечном счете, появилась проблема терроризма. Но никто не может назвать неверной трактовкой Ислама модернистскую идеологию терроризма, отбрасывающую всё классическую методологию понимания источников Ислама, и берущего на вооружение только 6-7 аятов (вырванных из контекста) из более чем, 6000 тысяч аятов Корана.

Профиль террористов

Известный мусульманский мыслитель, ученый-социолог Али Булач попытался вывести профиль террористов. Основную массу людей в той или иной степени замешанных в терроризме или как минимум в актах насилия, можно охарактеризовать следующим образом. Во-первых, они в юности вели вовсе не праведную жизнь, т.е. их детство и юность не отличалось религиозностью и праведностью, а скорее наоборот, они были далеки от религиозной духовности и морали, дающей направление всей сознательной жизни. Во-вторых, значительная доля этих людей в прошлом придерживалась других мировоззрений, в особенности националистических и марксистских взглядов. В-третьих, многие из них выпускники инженерных факультетов и медики. Юристы, педагоги, журналисты, архитекторы идут вслед за ними. Но среди них вообще нет или встречаются крайне редко в качестве исключения выпускники высших богословских учебных заведений. В-четвертых, они не имели какого- либо серьезного религиозного образования. Следовательно, не стоит удивляться тому, что значительная часть этих людей могла утверждать о том, что «им достаточно их толкования Корана» и они ограничивались заучиванием суры «Тавба». Хотя, как известно любому более-менее сведущему в Исламе мусульманину, Коран, да и вообще Ислам без Сунны Пророка понять невозможно. А сура «Тавба» содержит именно те аяты Корана, которые как раз таки без понимания, прежде всего Сунны и жизнеописания Пророка (с.а.в.), а также истории Ислама, истории ниспослания аятов Корана и других исламских наук, можно растолковать ошибочно, в частности как легитимирующие насилие.

Многие мусульманские общественные деятели и мыслители, а также некоторые западные исследователи привлекают внимание к вероятности использования этих религиозно неграмотных, «отчуждающих всех не похожих на себя» и легко манипулируемых людей со стороны различных секретных организаций или спецслужб.

Фактор манипуляции (поиск новых образов врага)

Выглядит крайне странным, как религия, которая со времен своего появления стояла на защите плюрализма, которая открыто признавала «многоликость рода человеческого», которая категорически запрещает убийство невинных людей даже во время войны, раненого или просящего пощаду противника, которая запрещает всякие виды пыток (будь то физического, или морального характера) и издевательств, последователи которой на протяжении веков были основателями самых пестрых, самых плюралистических обществ, могла пережить какую- то загадочную метаморфозу в конце 20-го века и стать способствующей терроризму!?

По большому счету, терроризм, с которым хотят связать Ислам и мусульман, ничего не даёт ни Исламу, ни мусульманам. Во время терактов страдают сами мусульмане, а после терактов именно мусульмане подпадают под подозрение и подвергаются всяческим проверкам, нередко и дискриминации. Теракты вызывают у немусульманского населения явное отвращение к Исламу и мусульманам. А если следовать логике любой религии, в особенности это присуще Исламу и Христианству, адепты религии должны стараться донести свой призыв другим. Более того, если учитывать, что согласно учению Ислама, «Ислам – это универсальная религия, посланная всему человечеству» и, что «каждый мусульманин должен преподносить другим людям свою веру идеальным образом жизни», и «что никто не ответственен за грехи и ошибки другого», то логика которая движет террористами, действующими якобы во имя мусульман и Ислама, предстает явно «вне Ислама», более того «анти-Исламской».

Дата, с которой берет начало систематическое отождествление Ислама с терроризмом на Западе – это начало 90-х годов 20-го века. Начало 90-х годов символично окончательным разрушением двухполюсного миропорядка, провозглашением «однополюсного мира» и «нового мирового порядка» (New World Order) и объявлением Ислама такими влиятельными представителями Запада, как М.Тэтчер, генсек NATO Вёрнер «новым врагом Запада», вместо бывшего Восточного блока.

Если провести всесторонний и объективный анализ, то можно увидеть, что такие феномены как так называемый «исламский фундаментализм», международный терроризм, «джихадизм», «неуловимый Бен Ладен» и т.д. почти все порождения последнего времени. В связи с темой международного терроризма среди некоторых аналитиков можно встретить пишущих о «Гладио» (тайных полувоенных подразделениях НАТО, которые должны были быть использованы с целью подрывной деятельности в ходе войны с Восточным блоком), «идеологии страха» и «манипуляции сознанием». Недавние громкие разоблачения в Турции многопрофильной террористической организации «Эргенекон», связанной с определенными спецслужбами и турецкими СМИ, смогли пролить свет на многие вопросы, годами волновавшие турецкое общество, особенно в связи с терактами приписываемыми религиозным радикалам или радикальным курдским организациям. Почти все теракты оказались на самом деле плодом деятельности «Эргенекона», преследовавшей цели – нагнетания обстановки в стране, натравливания различных групп друг против друга и дискредитации мусульманских общин и организаций.[22] (См. The Ergenekon Probe - The Basics [23])

Не преследуют ли некоторые темные силы цели столкнуть некоторые страны и в общем всё человечество в пучину «столкновения цивилизаций»?

Заключение

В заключение, вслед за многими мусульманскими мыслителями современности можно сказать, что «терроризм – это незаконнорожденное дитя модернизма, модернистского сознания, подброшенное в объятия мусульман» и это проблема, разрешение которой требует со стороны мусульман – понимания и обретения вновь истинно религиозного сознания, а со стороны остального мира – доброй воли, справедливости и объективизма. Но если придерживаться того курса действий, той методологии, которая сейчас на вооружении у правящих элит стран Запада и многих мусульманских стран и которая зиждется на «ответном насилии и информационно- интеллектуальной войне против Ислама» (не имея элементарного представления об Исламе, не вникая в смысл таких терминов, как «джихад», «фундаментализм», «радикализм», не зная о существовании определенной методологии толкования исламских источников и не имея представления об ориенталистических шаблонах и стереотипах, коверкающих Ислам), проблему терроризма и насилия не решить и в далеком будущем. Ведущий российский ученый специалист по фикху Леонид Сюкияйнен говорит, что мощным оружием против терроризма являются истинные исламские ценности и правильно понимаемый шариат.[24]

По сути, терроризм, с которым некоторые идентифицируют Ислам и мусульман, на самом деле является чудовищным «капканом» как для мусульман, так и для всего мира.

Год состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней. Сутки, согласно мусульманскому календарю, начинаются в момент захода солнца. Месяцы состоят из 29 или 30 дней. По традиции, первым днём нового месяца считался первый день после астрономического новолуния, в который вскоре после захода солнца на небе можно было увидеть серп луны. Если серп не был виден после 29-го дня месяца, например, из-за облаков или из-за того, что луна заходила сразу после солнца и небо было ещё слишком светлым, то новый день считался 30-м днём текущего месяца. Наблюдение лунного серпа должны засвидетельствовать как минимум два заслуживающих доверия мусульманина.
1)Мухаррам - первый месяц лунного календаря. В арабском языке слово «мухаррам» означает так же «запретный», «запрещённый». В этот месяц года не разрешалось вести военные действия и походы.
2)Сафар - «желтый». По одной из версий, это название осеннего месяца, когда растения желтеют и увядают.
3)Рабби"у ль-авваль - третий месяц лунного календаря. Хотя в современном арабском «раби» означает весну, в древности так называлась осень. Этот месяц также был осенним.
4)Рабби"у с-сани - «второй Раби».
5)Джумада аль уля - пятый месяц лунного календаря. Слово «джумада» происходит в арабском языке от того же корня, что и глагол «застывать, замерзать». Это был зимний месяц.
6)Джумада аль ахира или Джумада ас сани - Слово «ахира» означает «последний».
7)Раджаб - седьмой месяц лунного календаря. Слово «раджаб» в арабском языке имеет тот же корень, что и глагол «бояться». Раджаб — месяц воздержания от походов и военных действий.
8)Шабан - от глагола «разделяться». В этот месяц племена отправлялись в походы.
9)Рамадан - от глагола «быть раскаленным». В этот месяц солнце раскаляло землю и выжигало растительность.
10)Шавваль - от глагола «сниматься с места». Шавваль — месяц кочевий.
11)Зуль-ка"да - от глагола «сидеть, находится на месте». Зуль-Каада — месяц стоянок.
12)Зуль- хиджа - от глагола «совершать паломничество».
Год состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней. Сутки, согласно мусульманскому календарю, начинаются в момент захода солнца. Месяцы состоят из 29 или 30 дней. По традиции, первым днём нового месяца считался первый день после астрономического новолуния, в который вскоре после захода солнца на небе можно было увидеть серп луны. Если серп не был виден после 29-го дня месяца, например, из-за облаков или из-за того, что луна заходила сразу после солнца и небо было ещё слишком светлым, то новый день считался 30-м днём текущего месяца. Наблюдение лунного серпа должны засвидетельствовать как минимум два заслуживающих доверия мусульманина.
1)Мухаррам - первый месяц лунного календаря. В арабском языке слово «мухаррам» означает так же «запретный», «запрещённый». В этот месяц года не разрешалось вести военные действия и походы.
2)Сафар - «желтый». По одной из версий, это название осеннего месяца, когда растения желтеют и увядают.
3)Рабби"у ль-авваль - третий месяц лунного календаря. Хотя в современном арабском «раби» означает весну, в древности так называлась осень. Этот месяц также был осенним.
4)Рабби"у с-сани - «второй Раби».
5)Джумада аль уля - пятый месяц лунного календаря. Слово «джумада» происходит в арабском языке от того же корня, что и глагол «застывать, замерзать». Это был зимний месяц.
6)Джумада аль ахира или Джумада ас сани - Слово «ахира» означает «последний».
7)Раджаб - седьмой месяц лунного календаря. Слово «раджаб» в арабском языке имеет тот же корень, что и глагол «бояться». Раджаб — месяц воздержания от походов и военных действий.
8)Шабан - от глагола «разделяться». В этот месяц племена отправлялись в походы.
9)Рамадан - от глагола «быть раскаленным». В этот месяц солнце раскаляло землю и выжигало растительность.
10)Шавваль - от глагола «сниматься с места». Шавваль — месяц кочевий.
11)Зуль-ка"да - от глагола «сидеть, находится на месте». Зуль-Каада — месяц стоянок.
12)Зуль- хиджа - от глагола «совершать паломничество».

Автор: ИСЛАМ
Вы когда-нибудь задумывались, почему при ежедневной пятикратной молитве мусульмане всего мира обращаются лицом к Каабе? Почему земля вокруг Мекки является запретной? Почему во время хаджа паломникам предписано совершать обход вокруг Каабы? Возможно, прочтя данную колонку, вы получите ответы на эти вопросы и приоткроете завесу над тайной Священного города Мекки и главной мечети Земли – Каабы.

Мекка – священный центр в Исламе для полутора миллиардов мусульман. На протяжении тысячелетий священный город Мекка скрывал удивительную тайну, которую совсем недавно обнаружили учёные.

В математике существует такое число, как константа «Фи» – 1,618… Создатель использовал именно эту комбинацию цифр в многочисленных событиях и явлениях Вселенной: в ударах сердца, в соотношении длины и ширины логарифмической спирали молекул ДНК, в особенностях строения Вселенной, в закономерности расположения листьев и растений, в кристаллическом строении снежинок, в спиралевидных строениях многих галактик. Везде Создатель использовал одно и то же число Золотого сечения – 1,618… Данная цифра применялась как при строительстве египетских пирамид, так и при возведении других известных архитектурных сооружений. В своих работах известный немецкий астроном Иоганн Кеплер называет это число «бесценным сокровищем». В результате своей 25-летней работы и огромной практики доктор Стивен Марко доказал, что это соотношение присутствует в строении человека на атомарном уровне. Лицо и тело человека спроектированы с превосходным расчётом. И это касается абсолютно каждого человека на Земле. Соотношение основных размеров, которое делает нас похожими друг на друга, это число 1,618… Таким образом, в человеке заложена идеальная конструкторская модель.

Итак, где же находится точка Золотого сечения на земном шаре? Соотношение между расстоянием от города Мекки до Северного полюса и расстоянием от Мекки до Южного полюса равно числу 1,618. Это и есть «золотая» пропорция. Следует также добавить, что соотношение расстояния от Южного полюса до Мекки к расстоянию между двумя полюсами снова составляет 1,618. Но подождите, чудеса на этом не заканчиваются… Золотая середина Земли на любой карте мира – это город Мекка. На всех картах мира точка золотой середины, несмотря на некоторые несоответствия в несколько километров, не выходит за пределы Священного города Мекки, на которой расположена достопочтимая Кааба. Вы и сами запросто можете проверить все эти факты, используя программу Googlе Еarth.

Американская программа «Фи Матрикс» используется художниками для того, чтобы определить точку золотой середины на картинах и рисунках. Если загрузить в эту программу карту мира, она покажет, что точка Золотого сечения Земли – это Священный город Мекка. Все эти расчёты доказывают, что единственный центр Золотого сечения земного шара – это город Мекка.

В Священном Коране, в аяте, где упоминается слово «Мекка», содержится ясное доказательство, которое укрепит веру многих людей. В суре «Аль-Имран», 96-м аяте, Всевышний Аллах указывает на связь между Меккой и золотым сечением. Этот аят состоит из 47 букв. Если мы вычислим золотую пропорцию данного аята, то с удивлением обнаружим, что его середина приходится на слово «Мекка». Делим число букв всего аята 47 на 1,618 – получаем число 29. После 29-й буквы от начала аята следует слово «Мекка». Таким образом, Мекка является золотой серединой этого аята.

Все эти признаки указывают на то, что Аллах обладает величайшей силой, которую человек не может полностью осознать. Создатель Земли, Аллах , один является автором благородного Корана. И Он – Тот, Кто определил местоположение священной Каабы и запретной территории. Поистине, эти чудеса есть напоминания для всего человечества. Нужны ли ещё какие-либо доказательства?

«Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Перевод выражения «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ):
«Субхан» (سُبْحَانَ) – безупречный, непогрешимый, безукоризненный, незапятнанный, далёкий (от несовершенства), избавленный (от недостатков).
«Ллах» (اللهُ) – Аллах. Как уже было сказано выше[1], в соответствии с правилами арабской речи, буква «А» из артикля определённости «аль» (ال) не произносится.
Слово «субхан» не является именем Аллаха, как полагают некоторые. «Субхан» – это слово провозглашения человеком того, что он убеждён в отсутствии у Аллаха каких либо отрицательных и неподобающих Ему качеств или деяний, а также в том, что все имена и качества Аллаха совершенны.
Выражение «субхана-Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ) переводится как «Безупречен Аллах», т.е. не имеет никаких недостатков. Данная фраза, как вид прославления Аллаха, называется «тасбихом». Прославление Аллаха имеет два вида: «тасбих» (очищение) и «тахмид» (восхваление).
1)Тасбих(очищение) – это произнесение слов «субхана-Ллах» и любых других выражений, указывающих на отсутствие у Аллаха каких-либо качеств несовершенства. Примером могут послужить следующиеаяты Корана:
لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ
«Им не овладевают ни дремота, ни сон» (Коран, 2: 255).
وَلاَ يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ العَلِيُّ العَظِيمُ
«Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (Коран, 2: 255).
لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ
«Ни на небесах, ни на земле не ускользнет от Него даже то, что весом с мельчайшую частицу» (Коран, 34: 3).
وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍ
«Мы сотворили небеса, землю и то, что между ними, за шесть дней, и Нас ничуть не коснулась усталость» (Коран, 50: 38).
وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً
«Твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (Коран, 18: 49).
لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ * وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
«Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему» (Коран, 112: 3-4).
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
«Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Коран, 42: 11).
Эти и подобные им аяты говорят об отсутствии качеств несовершенства у Всевышнего Аллаха. При этом, когда в Коране отрицается наличие у Аллаха какого-либо неподобающего Ему качества, то это неизбежно подразумевает утверждение за Ним соответствующего качества совершенства. Например, если в Коране говорится«Не родил», то отрицается наличие низменных человеческих функций и вместе с этим утверждается его качество Величайшего Творца, Создателя причин и результатов, который лишь говорит: «Будь», и вещь появляется.
«Не был рождён»– отрицается происхождение Аллаха путём рождения и утверждается Его безначальность и бесконечность, Он Первый (аль-Авваль) и Последний (аль-Ахыр).
«Им не овладевают ни дремота, ни сон»– отрицаются качества сна и дремоты, указывающие на слабость и невнимательность, и утверждается качество Его постоянного контроля (каюмийя), управления и безграничной силы и т.д.
2) Тахмид (восхваление) – это также прославление Аллаха, но только если тасбих – это отрицание недостойных качеств, то тахмид, это слова «аль-хамду ли-Ллях» (хвала Аллаху) и восхваление Аллаха путём поминания и утверждения за Ним качеств совершенства, величия и превосходства. Например, когда мы говорим, что Аллах Могущественный, Мудрый, Возвышенный, Величественный, Знающий, Слышащий, Видящий, Прощающий, Милостивый, Добрый, Любящий, Славный, Достохвальный и другие великие имена Всевышнего Аллаха – это тахмид.

Когда произносится выражение «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)?
Если мы посмотрим на пророческие хадисы, то увидим, что выражение «субхана-Ллах» употребляется в двух случаях: либо это целенаправленные слова поминания, которым нас научил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), либо это слова, произносимые в контексте определённых событий, зачастую имеющих несколько негативный оттенок.
Примером для первого может служить следующий хадис. Сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
كلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم
«Есть два слова[2], они легки на языке, тяжелы на весах [добрых дел], любимы для Милостивого Аллаха: «Безупречен Аллах и хвала Ему, Безупречен Великий Аллах»[3] (Субхана-Ллахи ва би-хамдих, субхана-Ллахи ль-ʼАзым).
Второй случай – это произнесение слов «субхана-Ллах» мусульманином в повседневной речи, когда он сталкивается с чем-либо отрицательным, негативным, чем-то таким, что ему не нравится и что ему не по душе. Например, когда он увидел, услышал или узнал какую-то плохую новость или чему-то удивился. Нас в данном случае интересует именно этот момент.
Почему мы произносим слова «субхана-Ллах» (безупречен Аллах) в данных ситуациях? Дело в том, что когда человек видит в этом мире нечто плохое, нечто несочетающееся (как ему кажется) с совершенством Всевышнего Аллаха, шайтан сеет в душе человека плохие мысли о его Господе. Сатана говорит: «Если Аллах Добрый, то зачем он создал страдания, болезни, горе? Если Он любит своих рабов, то зачем подвергает их трудностям и испытаниям. Если Аллах Всесильный, то почему Он не удержит руку вора, убийцы и тирана?» Когда мусульманин произносит слова «субхана-Ллах» (безупречен Аллах), то тем самым он закрывает путь наущениям шайтана, отвечает на его глупые сомнения и говорит: «Аллах совершенен, предопределение Его неуклонно, решение его безупречно, установление Его непоколебимо, суждение его справедливо, мудрость Его безукоризненна, если Аллах решил, что чему-то суждено случиться, значит, в этом содержится величайший смысл, большое благо и польза. Мы можем знать или не знать, но деяния нашего Господа (Велик Он и Славен) всегда совершенны и всегда прекрасны, но не всегда постижимы и понятны».
Немного отходя от темы, хотелось бы сказать пару слов в ответ на сомнения некоторых людей относительно «несовершенства» этого мира. Нередко можно слышать такие претензии, мол, мир этот далёк от идеала, неужели Аллах, если Он есть, не мог создать жизнь без горестей и тягостей, без болезней, бедствий, ужасов, страданий? Почему Аллах создал этот мир ущербным, полным изъянов, с множеством различных болезней, природных катаклизмов? В ответ мы скажем: совершенство той или иной вещи определяется тем, насколько успешно она подходит для выполнения своей функции и своего предназначения. Например, представим, что человек купил самый современный универсальный телефон, а раз универсальный, значит, подходит для всего. Выходит, и гвозди им можно забивать. Попробовав забить пару гвоздей, человек обращается к фирме-производителю с жалобой на то, что универсальность телефона на деле не подтверждается, а значит, его обманули. Телефон в этом плане несовершенен. Каждый понимает абсурдность подобных претензий, ведь совершенство телефона было ограничено только тем набором функций, для которых он сконструирован. Также, говоря об этом мире, разумный человек понимает, что мир этот создан не для наслаждения, он создан для испытания, Аллах сказал:
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ * الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
«Благословен Тот, в Чьей Руке власть, Кто способен на всякую вещь, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (Коран, 67: 1-2).
Для такой функции был создан весь этот мир, дабы стать совершенным испытанием, безупречным ситом, которое отделит зёрна от плевел, нечестивцев от праведников. Этот мир является абсолютно точным орудием, посредством которого в Рай войдёт только тот, кто достоин входа в него, а в Ад войдёт только тот, кто заслужил туда попасть, случайности и ошибки исключены. По истечении срока испытания каждый получит отчёт о своей жизни, подробный анализ всех своих поступков, железный довод либо в свою пользу, либо против себя. Ни один параметр данного экзамена не останется без внимания, всё будет учтено. При этом данное испытание настолько индивидуально, что для каждого живущего в этом мире существует персональная программа проверки, соответствующая его силам и возможностям. Аллах сказал:
لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел» (Коран, 2: 286).
Из вышесказанного становится ясным, что Рай является совершенным местом для наслаждения, а этот мир совершенным местом для испытания и различения. Субхана-Ллах! Безупречен Аллах и далёк от всего, что приписывают ему неверующие!
Некоторые хадисы, в которых упоминается выражение «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ):
1) Сообщается со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), что одна женщина спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха), как ей совершать омовение после окончания месячных. Он объяснил ей, как надо сделать полное омовение (гусль), затем сказал: «Потом возьми кусочек хлопка, умащённого духами и очищайся им». Женщина спросила: «Как мне им очищаться?» Пророк сказал:
تَطَهَّرِي بِهَا سُبْحَانَ اللَّهِ
«Очищайся им, субхана-Ллах!» Сказав это, он закрыл лицо. Аиша сказала: «Я потянула её за собой, потому что знала, что имел в виду Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и объяснила ей: «Протирай этим кусочком следы крови (у влагалища)»[4].
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не смог сказать этой женщине напрямую такие подробности из-за своей стыдливости.
2) Сообщается со слов Абу Хурайры, что однажды он встретился на улице с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на одной из дорог Медины, но я нуждался в полном омовении[5], поэтому я спрятался и пришёл после того, как искупался. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Где ты был, Абу Хурайра?» Я ответил: «Я был при осквернении и не хотел сидеть в твоём обществе, не совершив омовения». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
سُبْحَانَ اللَّهِ ، إِنَّ الْمُسْلِمَ لَا يَنْجُسُ
«Субхана-Ллах! Воистину, мусульманин не бывает нечистым (наджас)»[6].[7]
3)Сообщается со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что в одну из ночей он проснулся и сказал:
سبحان الله ماذا أنزل الليلة من الفتنة ماذا أنزل من الخزائن من يوقظ صواحب الحجرات يا رب كاسية في الدنيا عارية في الآخرة
«Субхана-Ллах! Какие искушения были низведены в эту ночь, и какие кладези были ниспосланы… ! Кто разбудит обитательниц комнат[8]? Господь мой! Возможно, одетая в этом мире окажется нагой в Следующем».[9]
Посланник Аллаха говорит о том, что ему были показаны великие тайны будущего, скорого и далёкого, хорошего и плохого.
4) Однажды, когда уже стемнело, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо двух своих сподвижников, и вместе с ним была его жена. Пройдя мимо них, он обратился к ним и сказал: «Постойте. Это – Сафийя». Они же сказали: «Субхана-Ллах, Посланник Аллаха!» Его слова были тяжелы для них. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, шайтан проникает повсюду, где движется кровь человека, и я побоялся, что он закинет нечто в ваши сердца»[10].
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) со своей женой, лицо которой было закрыто вуалью, проходил мимо двух сподвижников. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побоялся возможных предположений с их стороны, что это посторонняя для него женщина. Тогда он остановил их и пояснил, что женщина, которая идёт с ним,–это его жена Сафийя. Сподвижники почувствовали себя неловко из-за того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) начал объясняться перед ними, и сказали: «Субхана-Ллах, Посланник Аллаха!» – давая понять, что они и подумать не могли о чём-то другом, они огорчились, возможно, расценив это как недоверие к себе со стороны Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но Пророк объяснил им, что сделал это не из-за недоверия и не из-за того, что боялся от них каких-то необоснованных обвинений, но сделал это дабы закрыть дорогу сомнениям от шайтана и внести ясность в ситуацию, которую шайтан мог сделать платформой для своих наущений.
5) Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заключил с курайшитами мирное соглашение, в число пунктов, которые прилагались к соглашению, входило требование к мусульманам, что если кто-либо из курайшитов примет Ислам и перебежит к мусульманам, то они должны будут вернуть его обратно. Когда представитель курайшитов Сухайль ибн Амр зачитал этот пункт, мусульмане с негодованием сказали: «Субхана-Ллах! Как мы вернём такого человека многобожникам, если он придёт к нам, будучи мусульманином!?»
Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.

§ 1. «Ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)
§ 2. «Барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)
§ 3. «Субхана–Ллах» (سُبْحَانَ اللهُ)
§ 4. «Ин шаа-Ллах» (إِنْ شَاءَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
По своей милости Аллах отправил к нам своего Посланника, дабы наставить нас на истину, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) научил нас различным молитвам, словам поминания и прославления. Также он научил нас произносить некоторые слова в связи с определёнными обстоятельствами. Эти слова по милости Аллаха облегчены для большинства мусульман, и каждый, кто приходит в Ислам, с легкостью перенимает этот новый для него набор выражений и слов, которые, несомненно, украшают мусульманина.
Как же прекрасна разница, которую Аллах установил между верующими Его рабами и неверными Его врагами. Для связки слов неверующие используют мерзкие звуки, которые трудно назвать словами, а верующие для той же цели произносят слова прославления Аллаха. Это замечательно, но мусульманин произносит такие фразы не только для связки слов, каждая фраза имеет свой смысл и произносить их надо уместно. Также немаловажную роль играет и корректное написание этих фраз на письме. Не понимая их смысла, мы иногда совершаем ошибки. Нельзя сказать, что эти ошибки очень серьёзные, но всё же. Некоторые из этих ошибок можно расценивать как несоответствие Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха), некоторые сводятся к тому, что мусульманин произносит эти прекрасные слова неосмысленно, превращая их в некий «мусульманский сленг», а иногда просто говорит их не к месту.
Например, один мой знакомый услышал плохую новость и воскликнул «Субхана-Ллах!», его мать удивилась этим словам и сказала: «Зачем ты так говоришь? Ты рад этому?» Она не знала, что именно в таких обстоятельствах эти слова и следует произносить, и подумала, что мой товарищ прославляет Аллаха или воздаёт Ему хвалу.
Также вспоминаю, как в комментариях к одной из статей несколько читателей, выражая свои положительные эмоции, написали «Маша Аллах». Далее от одного из посетителей сайта последовал такой вопрос: «Скажите, кто такая Маша и какое отношение она имеет к Аллаху?» Кто-то скажет, что это вопрос задал глупый кафир, он ничего не понимает. Но, возможно, этот «глупый кафир» – без пяти минут мусульманин, и подобные выражения вызывают у него недоумение.
Поэтому кратко разберём наиболее часто употребляемые фразы, как их корректно написать и когда их уместно произнести.
Исламский лексикон | Ма шаа-Ллах

Vm P
d
§ 1. «Ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)
Лучше всего написать данную фразу именно так, потому что это ближе к арабскому оригиналу и дальше от всевозможных упоминаний о Маше, что, кстати, является упрощённой формой имени Мария. Конечно же, никто из мусульман не станет писать выражение «Маша Аллах» с намерением обожествить деву Марию. Но, тем не менее, мусульманин должен отстраняться от всего, что может быть истолковано в пользу многобожия или издевательства над религией.
Пример тому был в жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Желая обратиться к нему с речью, сподвижники говорили «раʼы-на» (رَاعِنَا), что дословно переводится с арабского как «позаботься о нас», т.е. удели нам внимание, выслушай нас. Иудеи, жившие в Медине, услышали, что мусульмане так обращаются к своему Пророку, а в их языке это слово имело плохой смысл, когда они хотели кого-то выругать, то говорили «раʼына», что значило: «Эй ты, тупица!» Они договорились между собой, что будут тайно ругать Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и начали в его присутствии нарочито обращаться к нему именно этим словом, после чего их разбирал смех. Когда сподвижник по имени Саад ибн Муаз, бывший одним из самых авторитетных вождей племени Хазрадж, услышал эти слова, он понял, что подразумевают иудеи, так как знал их язык. Он сказал им: «Если я ещё раз услышу, что кто-либо из вас обращается так к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), то я отрублю этому человеку голову». Они возразили: «А разве вы сами не говорите эти слова?» После этого Аллах ниспослал аят, в котором говорится:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقُولُواْ رَاعِنَا وَقُولُواْ انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ْوَلِلكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас!» (раʼы-на/رَاعِنَا)– а говорите: «Посмотри на нас!» (унзур-на/اُنْظُرْنَا) и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (Коран, 2: 104).
Верующим было велено употреблять другое слово с таким же смыслом «унзур-на» (اُنْظُرْنَا), что дословно переводится как «взгляни на нас, посмотри, подожди», т.е. удели нам внимание, послушай нас. Таким образом, был закрыт прецедент для тайных насмешек и издевательств со стороны врагов Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)[1]. Эта история говорит нам о том, что верующий должен отстраняться от любых слов и терминов, которые могут быть использованы неверными и нечестивцами для насмешек над Исламом.

Перевод выражения «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ):
Перед данной фразой присутствует скрытое подлежащее «хаза» (هَذَا) – «Это», и хотя оно не произносится, но подразумевается. С его произнесением фраза выглядела бы следующим образом «хаза ма шаа – Ллах» (هَذَا مَا شَاءَ اللهُ)
«ма» (مَا) – что-то, которое.
«шаа» (شَاءَ) – пожелал (глагол 3-го лица, м. р., ед. ч.).
«Ллах» (اللهُ) – имя Всевышнего «Аллах», в соответствии с правилами арабской речи, буква «А» из артикля определённости «аль» (ال) не произносится, если он предварён каким либо звуком до него, что имеет место в данном случае. Поэтому заглавной буквой в данном случае становится следующая буква имени Аллаха, а значит, в соответствии с правилами русского письма, её мы и будем писать с заглавной буквы.
Что касается буквы «м» в слове «ма» (مَا), то её следует писать с заглавной буквы только в том случае если с него начинается предложение.
Иногда к выражению «ма шаа-Ллах» можно добавить следующие слова:
«ля куввата илля би-Ллях» (لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ)
Разберем, из каких слов оно состоит:
«ля» (لَا) – нет.
«куввата» (قُوَّةَ) – силы.
«илля» (إِلَّا) – кроме.
«би» (بِـ ) – с, по (воле), от (кого-либо).
«Ллях» (اللَّهِ) – Аллах.
Дословный перевод: «Нет силы, кроме как с Аллахом (от Аллаха)».
Смысл этой фразы становится таким: «Нет силы, кроме той, что даровал Аллах».
Эта дополнение основано на словах Всевышнего:
وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاء اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ
«Почему, войдя в свой сад, ты не сказал:«Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа–Ллах/مَا شَاءَ اللهُ)
Нет мощи, кроме как от Аллаха!» («ля куввата илля би-Ллях»/لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ)»(Коран, 18: 32-43).
Когда произносится выражение «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ)?
Данное выражение уместно говорить, когда человек видит нечто хорошее у самого себя, например, видит какие у него послушные и красивые дети, просторный дом, качественная машина, хорошая память, много исламских или мирских знаний, добрая работящая жена, крепкое здоровье, умелые руки и т.д. Эту фразу уместно сказать именно потому, что произнося слова «это то, что пожелал Аллах», человек, отрицает значимость своей роли в приобретении этого блага и признаёт, что всё, чем он обладает, даровано ему Аллахом. Когда раб Аллаха признаёт милость своего Господа, он удаляется от высокомерия, самолюбования и самопоклонения, и побуждает себя к благодарности Аллаху.
В суре «аль-Кахф» («Пещера») Аллах рассказывает нам о беседе двух людей, один – богатый и надменный, а второй – бедный, но праведный. Праведный человек упрекнул богача за то, что тот не благодарит Аллаха за дарованные ему богатства. Богач сказал ему: «У меня больше имущества и помощников, чем у тебя». Затем «он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет». Праведник старался вразумить заносчивого и самоуверенного богача, и в числе его увещаний были следующие слова: «Почему, войдя в свой сад, ты не говоришь: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа – Ллах/مَا شَاءَ اللهُ) Нет мощи, кроме как от Аллаха!» (Коран, 18: 32-43). Он сделал ему замечание, почему ты не благодаришь Аллаха, почему, глядя на свой сад, ты не вспоминаешь, что именно Аллах одарил тебя своей щедростью, почему ты не признаешь свою нужду во Всевышнем Господе и зависимость от Него? Всё, что ты имеешь, дано тебе только по Его желанию и милости. Но богач отказывался признать милость своего Господа, проявляя неблагодарность, и Аллах погубил его сад, дабы вразумить своего грешного раба. «Его плоды погибли, и он стал выкручивать свои руки, сожалея о том, что он потратил на виноградник, ветви которого упали на подвесы. Он сказал: «Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!» Не было у него людей, которые бы помогли ему вместо Аллаха, и он не мог помочь самому себе» (Коран, 18: 32-43). Таково воздаяние неблагодарным в этом мире, а ответ в Будущей жизни будет ещё суровее.
Таким же был Карун, богатый и высокомерный человек из народа пророка Мусы (мир ему). Этот человек забыл о том, кто облагодетельствовал его, а все, что было дано ему, он приписал к заслугам своего знания и богатого опыта. Праведные соплеменники увещевали его смириться перед Аллахом, покориться Ему и признать Его милость, но Карун сказал: «Все это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (Коран, 28: 78). Обладатели истинного знания и богобоязненности не оставляли своих попыток вразумить его, но все их старания не смогли привести в чувство это каменное сердце, и Аллах сказал: «Мы заставили землю поглотить его вместе с его домом. Не было у него сторонников, которые помогли бы ему вместо Аллаха, и сам он не мог помочь себе» (Коран, 28: 80).
В противоположность этим двум грешникам, пророк Сулейман всегда был благодарным своему Милостивому Творцу за его неисчислимые блага. В Коране описывается история о том, как царица Савская Билькыс, отправилась к пророку и царю Сулейману с визитом, и он захотел испытать её, определить уровень её проницательности и поразить её могуществом Всевышнего Аллаха, который одаряет своих преданных рабов без счёта. Пока царица Билькыс со своей делегацией находилась в пути, её трон, известный своим величием и красотой, был в мгновение ока перенесён во дворец пророка Сулеймана (мир ему). Увидев это, Сулейман обратился к Аллаху с благодарностью, признанием Его милости и осознанием, что всё это происходит только по желанию, щедрости и милости Всевышнего Аллаха, он сказал:
هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ
«Мой Господь оказал мне эту милость для того, чтобы испытать меня, буду ли я благодарен или же буду непризнателен. Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный» (Коран, 27: 40).
Сообщается со слов Хишама ибн Урвы, что его отец Урва, видя нечто такое, что ему нравилось, или входя на одну из своих плантаций, говорил: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа–Ллах/مَا شَاءَ اللهُ) Нет мощи, кроме как от Аллаха! («ля кувватаилляби-Ллях»/لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ). Также сообщается, что когда Урве нравилось что-либо из своего имущества или он входил на одну из своих плантаций, то он говорил эти слова[2].
Иными словами, фраза «ма шаа-Ллах» (مَا شَاءَ اللهُ) является выражением благодарности и признанием своей нужды в милости и щедрости Аллаха, отрицание своей причастности и значимости во всем, что касается окружающих нас благ.
Ещё раз повторим: данную фразу уместно произносить для самого себя, когда мусульманин видит данные ему дары Аллаха (Велик Он и Славен). Нигде в Сунне мы не заметим, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) или сподвижники говорили эту фразу, видя блага у других людей, в чужом имуществе или во время удивления. Для этой цели существуют другие, более подходящие слова, которые нам велел произносить Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Конечно, если человек произнесёт слова «ма шаа-Ллах», увидев что-то хорошее у других людей или в чужом имуществе, то в этом нет ничего плохого, но дело в том, что произнесено это будет просто не к месту. Во-вторых, произнося не то, что нужно, мы оставляем более подходящие слова, которые велел нам говорить Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а именно: «барака-Ллах», что является молитвой о ниспослании божественной благодати. Об этих словах пойдёт речь в следующем пункте.

Служат ли данные слова защитой от сглаза?
Относительно этого нет единого мнения учёных. Явных доказательств того, что именно слова «ма шаа-Ллах» служат защитой от сглаза, в Коране и Сунне нет. Но многие учёные прошлого и современности говорили, что эти слова наряду с любыми другими словами прославления и поминания Аллаха, являются защитой от сглаза.
Сообщается со слов Анаса ибн Малика (да будет им доволен Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
ما أنعم الله على عبد نعمة من أهل أو مال أو ولد فيقول ما شاء الله لا قوة إلا بالله فيرى فيه آفة دون الموت
«Если Аллах одарит по своей милости какого-либо человека семьёй, имуществом, ребёнком, и он скажет: «Это то, что пожелал Аллах! (ма шаа – Ллах) Нет мощи, кроме как от Аллаха!(ля куввата илля би-Ллях)», то не увидит он в этом никакой беды, кроме смерти»[3].
Данный хадис является слабым. Существуют также и другие слабые хадисы о том, что эти слова защищают от сглаза и способствуют сохранению данных Аллахом милостей, но они также являются слабыми, непригодными для того, чтобы использовать их в качестве аргумента. А Аллах знает об этом лучше.
Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.

2. «Барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)
Хвала Аллаху, к Нему мы обращаемся за помощью, у Него просим прощения и защиты от зла наших душ и скверны наших дел. Тот, кого Аллах повел по верному пути, того никто не сможет сбить, тот же, кого Аллах сделал заблудшим, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствуем, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – Его раб и посланник.
Перевод выражения «барака–Ллаху» (بَارَكَ اللهُ):
«барака» (بَارَكَ) – да благословит, пусть ниспошлёт благодать.
«Ллаху» (اللهُ) – Аллах.
Также можно добавить к этой фразе следующие слова:
1)«фик» (فِيكَ) или «фикум» (فِيكُمْ) – тебя/вас (досл. – «в тебе»/«в вас»).
2) «ляк» (لَكَ) или «лякум» (لَكُمْ) – для тебя/для вас.
3) «ʼалейк» (عليك) или «ʼалейкум» (عليكم) – на тебя/на вас.
Соответственно, фразы будут звучать так:
1)«барака-Ллаху фик/фикум» (بَارَكَ اللهُ فِيكَ / فِيكُمْ).
«Да благословит Аллах тебя/вас» (досл. в тебе/в вас).
2) «барака-Ллаху ляк/лякум» (بَارَكَ اللهُ لَكَ / لَكُمْ).
«Да благословит Аллах тебе/вам» (досл. для тебя /для вас).
3) «барака – Ллаху ʼалейк/ʼалейкум» (بَارَكَ اللهُ عليك / عليكم).
«Да ниспошлёт Аллах тебе/вам благословение»(досл. на тебя/ на вас).
Нет никакой принципиальной разницы в том, какое из этих выражений будет сказано, главное, чтобы оно содержало искреннее намерение попросить у Аллаха благословения и благодати (баракат) для той личности или имущества, на которое смотрит человек. Если ограничиться лишь словами «барака–Ллах фик», то этого будет вполне достаточно для любых обстоятельств, если человек затрудняется каждый раз подбирать выражение наиболее подходящее к ситуации.
Разница заключается в том, что первую фразу (барака-Ллаху фик) уместнее говорить, когда речь идёт о личных качествах и достоинствах человека, таких как знания, красота, умение, опыт, старание, сила, доброта и т.д. Вторую фразу (барака-Ллаху ляк) лучше говорить, когда мы желаем благодати (баракат) для того, что принадлежит человеку или того, чем он может пользоваться и получать от этого пользу. Например: богатство, машина, дом, жена, дети, работа, подарок, возможности и т.д. Третью фразу (барака-Ллаху ʼалейк) мы произносим, когда хотим, чтобы жизнь человека, в общем, была благословенной, чтобы благодать присутствовала во всех делах и обстоятельствах.

Когда произносится выражение «барака–Ллах» (بَارَكَ اللهُ)?
Эти слова следует произносить, когда человеку что-либо нравится в своём или чужом имуществе, семье, возможностях или качествах данных Аллахом. Данное выражение призвано стать препятствием от сглаза, так как оно является молитвой, вознесённой к Аллаху, которая по воле Его нейтрализует силу сглаза. А сглаз – это истина, он действительно существует.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
العين حق, ولو كان شيء سابق القدر سبقته العين
«Сглаз существует, и если бы было что-либо, способное опередить предопределение, то это был бы сглаз»[1].
Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила:
كان يؤمر العائن فيتوضأ ثم يغسل منه المعين
«Тому, кто сглазил, было велено совершить омовение (тахарат), затем этой водой должен умыться тот, кого сглазили»[2].
Как сказал Ибн аль-Кайим (да одарит его Аллах своей милостью) в своей знаменитой книге «Зад аль-Маад» (Провизия для Возврата): «Сглаз происходит, когда человек смотрит на понравившуюся ему вещь или на человека, и за этим взглядом следуют подлые, низменные качества его души, которые отравляют своим ядом того, на кого пал сглаз. Аллах велел своему Пророку (мир ему и благословение Аллаха) аль-Фаляк (Рассвет) обращаться к Нему за защитой от завистников:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
«[И обращаюсь к защите Аллаха] от зла завистника, когда он завидует» (Коран, 113: 4).
Каждый сглазивший – завистник, но не от каждого завистника исходит сглаз. Получается, что завистник – это более обширное понятие, чем обладатель дурного глаза, а значит, обращение за защитой Аллаха от зависти сразу же включает в себя и просьбу о защите от сглаза. Сглаз – это стрелы, летящие из завистливого сердца в сторону предмета своей зависти, иногда они попадают в цель, а иногда летят мимо. Если получилось так, что цель их незащищена, то они поражают её. Если же сглаз ударится о непробиваемую броню, то стрелы его не нанесут никакого вреда обладателю этой брони и, возможно, отскочат и ранят того, кто их выпустил» (конец цитаты).
Сообщается, что Сахль ибн Ханиф вышел вместе с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) в сторону Мекки. Когда они были в ущелье Харар в районе Джухфы, Сахль ибн Ханиф искупался. Он был мужчиной светлым, у него было красивое тело и белая кожа. ʼАмир ибн Рабиа из племени ʼАдий ибн Кяʼаб увидел Сахля и сказал ему, когда тот купался: «Никогда до сих пор я не видел подобных тебе, с такой красивой внешностью». После этого Сахль слёг, как сражённый. Люди пришли к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказали: «О, Посланник Аллаха, можешь ли ты чем-то помочь Сахлю? Клянёмся Аллахом, он головы поднять не может». Пророк спросил: «Подозреваете ли вы кого-нибудь в связи с этим?» Они сказали: «ʼАмир ибн Рабиа глядел на него[3]». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) позвал ʼАмира и, гневаясь на него, спросил: «За что один из вас убивает своего брата? Если ты увидел нечто, понравившееся тебе, то почему не помолился о ниспослании благодати (баракат)?» Затем он сказал ему: «Соверши омовение». ʼАмир помыл над тазом лицо, руки, локти, колени, стопы ног, часть тела под изаром (набедренной повязкой). После этого воду полили на Сахля. Один человек полил воду ему на голову и на спину, затем опрокинул таз позади него. Как только он это сделал, Сахль встал и пошёл вместе с людьми, не испытывая никаких трудностей»[4].
Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
إذا رأى أحدكم من نفسه أو ماله أو من أخيه ما يعجبه فليدع له بالبركة فٍان العين حق
«Если кто-то из вас увидит в самом себе, в своём имуществе или у своего брата то, что ему понравится, то пусть попросит Аллаха ниспослать благодать (баракат), потому что сглаз существует»[5].
Из этих хадисов мы видим, если человеку нравится что-нибудь, то он обязан оберечь объект своих восхищений от непреднамеренного сглаза. Для этого он должен сказать «барака-Ллах фик», т.е. призвать благодать (баракат) от Аллаха, и это является сунной, а произнесение слов «ма шаа-Ллах» сунной не является и не соответствует обстоятельствам и самому смыслу данных слов, хотя и греха в этом, конечно же, нет. А Аллах знает об этом лучше.
Также не соответствует Сунне в данном контексте говорить «табарака-Ллах» (تبارك الله), что переводится как «благодатен Аллах». Эта фраза не является молитвой о ниспослании благодати, но этими словами мы прославляем самого Аллаха. Ещё раз повторю, что когда мы говорим: «Такое-то дело не соответствует Сунне», это не всегда значит, что данное действие является бидаатом (новшеством в религии). Иногда, как в данном случае, это значит невыполнение Сунны. Пророк не учил нас, чтобы при виде чего-то понравившегося нам, мы начинали прославлять Аллаха, но он учил просить Аллаха о ниспослании благодати. Как говорится, каждому месту своё слово.
Что такое баракат?
Арабское слово «барака» содержит в себе два смысла: 1) Большое количество, 2) Постоянство и непоколебимость. Таким образом, желать бараката кому-то или чему-то, значит желать ему изобилия и постоянства. Когда мы желаем кому-то баракат, то имеем в виду, что желаем, чтобы у человека было благо, и оно держалось постоянно, то есть не уменьшалось.
Благодать (баракат) – это наличие божественного благословения в какой-то определенной вещи или в каком-то деле. Если благодать снизойдет в малое, то сделает его многочисленным, а если снизойдет в многочисленное, то сделает его полезным. А самым главным признаком наличия благодати в чём-либо является то, что эта вещь или этот дар используется человеком для повиновения Аллаху (Велик Он и Славен) и помогает своему обладателю получить благо не только в этой жизни, но и в Следующей.
Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.

Своей внешностью он не подражает неверным

Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто подражает [какому-нибудь] народу, тот к нему и относится!» [1].
Джаляль уд-Дин ас-Суйуты (ум. в 911 г.х.) писал: «К одному из нововведений и отвратительных поступков, практикующихся среди большого числа мусульман, относится подражание неверным в их обычаях и в их проклятой символике… Уподобление неверным является харамом, даже если подражаемое деяние совершается не с той же целью, с которой это деяние совершают неверные» [2].
Сегодня сознание нашего мусульманского общества очаровано современным западным прогрессом. Однако вместо того, чтобы перенимать у запада научные достижения, благодаря которым он и развивается, мы, почему-то, устремились к заимствованию у них образа жизни, рьяно стали копировать собою как внешний вид европейца, так и его слова и поступки, считая, что тем самым мы достигаем цивилизованности. Безусловно, такой путь является ни чем иным, как проявлением полнейшего невежества и примитивности.
У нас у мусульман есть истинная Религия Аллаха, которая формирует культуру нашей внешности и недопустимо для нас отказываться от неё и принимать ту культуру внешности, которую сформировало человеческое желание удовлетворить свои низменные потребности. Обращаясь к Своему Пророку, Всевышний Аллах сказал: «Потом мы наставили тебя на путь шариата. Следуй же ему и не следуй низменным страстям невежд. Поистине, они не спасут тебя от [наказания] Аллаха и, воистину, беззаконники являются помощниками друг другу, а Аллах же покровитель богобоязненных» (Коран, 45: 18, 19).
Мусульманам давно уже пора раскрыть свои глаза и осознать, что все, что они сегодня перенимают от неверных, – их внешность, быт, поведение, – не ставит их на высокий культурный уровень, а лишь усугубляет их униженное положение и повышает их моральное разложение. Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверующим, то они обратят вас вспять, и вы вернетесь потерпевшими убыток» (Коран, 3: 149).
Пора уже отрезветь от того, чем нас опьянила западная индустрия моды, пора отбросит всё отвратительное и взять только то, что полезно, взять науку, технику, промышленность, а не привычки и обычаи.
Еще 70 лет назад, видя всю опасность проблемы имитации мусульманами обычаев неверных, один из крупных исламских мыслителей XX века Мухаммад Асад писал: «Хорошим примером нам может служить европейское возрождение. Европа с готовностью восприняла научные достижения арабов и, в частности, их методы обучения, но она никогда не имитировала внешнюю сторону и дух арабской культуры, и никогда не приносила в жертву свою интеллектуальную и эстетическую независимость. Европа использовала арабское влияние как удобрение для своей почвы, так же как арабы в своё время не постеснялись сохранить и воспользоваться плодами эллинистического наследия. В обоих случаях результатом стало появление новой и сильной цивилизации, – гордой и уверенной в себе» [3].
Также и в недавнее время, выражая своё огорчение по поводу заполонившего мусульманское общество массового подражания обычаям неверных, шейх Ибн Джамиль Зину говорил: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, к Нему мы вернёмся! Как мы можем воевать с неверными, когда сами подражаем им в их одежде и обычаях? Мы должны подражать им в полезных делах, таких как строительство самолётов, танков, пушек и т.п., что поможет нам защитить нашу Религию и нашу землю» [4].
К сожалению, как и 70 лет назад, так и сейчас, мы остаёмся глухи к праведным призывам. Те же из нас, кто внимают этим призывам, зачастую неправильно их понимают и поэтому неправильно им следуют.
Тема уподобления неверным не имеет четкой регламентации в Коране и Сунне. В них изложены лишь её базовые принципы, и поэтому, для правильного понимания этого вопроса необходимо обращаться к исламским ученым. Сейид Абу аль-А’ля аль-Маудуди (ум. в 1400 г.х.), например, дал такое краткое разъяснение отличия исламского внешнего вида от неисламского: «В наше время национальная одежда стран, где всё или большинство населения приняло Ислам, является, при всём своём многообразии, исламской. Там, где мусульманские и немусульманские общины смешались, любая одежда, которая идентифицирует носящего его с мусульманином, является исламской. А там, где всё население состоит из немусульман, каждый новообращенный в Ислам должен добавлять к своей одежде какой-либо признанный исламский знак, чтобы отличаться от немусульман».
На первый взгляд может показаться, что некоторые манеры во внешности многих современных мусульман, – такие как ношение джинсов, пиджаков, брюк, – являются запретными, так как подпадают под категорию подражания неверным. У некоторых мусульман запретность этих манер и вовсе не вызывает сомнений. Скорее всего, приверженность такому мнению обусловлена неполным пониманием этого вопроса в шариате и необнаружением различий между запретом на уподобление неверным и велением отличаться от них.
Само по себе несоблюдение веления отличаться от неверных не порождает греха. Грехом оно становится тогда, когда, не отличаясь от неверных, мусульманин начинает им подражать. В случае же с пиджаками, джинсами и брюками, ничто не препятствует тому, чтобы сказать, что их ношение относится также и к обычаям мусульман.
Ибн Теймийа (ум. в 728 г.х.), который провёл широкое исследование по теме уподобления неверным, писал: «совершение того действия, которое в основе принимается не от неверных, хоть его совершение и распространено среди них, не является имитацией поведения неверных. Однако из-за его совершения упускается выгода, содержащаяся в различении с немусульманами» [5].
Подобно тому, как запрещается уподобляться неверным, запрещается также уподобляться и нечестивцам из числа мусульман. То есть нельзя, например, одеваться так же, как одеваются сектанты, всякие распутные певцы, музыканты, разбойники, гомосексуалисты и иные преступники, в той части, которая характерна исключительно для них.
В книге «’Ауну-ль-ма’буд» – известном комментарии к «Сунану» Абу Дауда, – написано, что на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Кто подражает [какому-нибудь] народу…», аль-Кари (ум. в 1014 г.х.) дал такое разъяснение: «То есть тот, кто уподобляет себя неверным, в одежде например, либо нечестивцам, либо развратникам, либо суфиям…».

Заключение

Мы живём в то время, когда от Ислама осталось одно название. Мусульмане теряют веру, их сердца разобщены, а неприятели тайно и открыто предпринимают меры для того, чтобы окончательно покончить с религией Аллаха. Открыто агитируется нравственная распущенность, а моральные ценности Ислама подвергаются осмеиванию и презрению. Люди погрязают в грехах и мирских соблазнах и забывают о смысле своего существования. Законы Творца настолько преданы забвению, что отдельный индивид, даже при всём желании, уже не может возродить их в своём сердце, ибо ничто в поступках окружающих не напоминает ему о них.
В таких условиях, как никогда становится важным соблюдение мусульманином Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) во внешнем виде.
Появившийся на фоне праздной толпы облик верующего, представляющий воплощение исламского образа жизни, станет ходячим напоминанием о необходимости соблюдения законов Аллаха. Мусульманин, внешность которого соответствует Сунне, одним только своим появлением на людях бросает вызов неверию, несправедливости и пороку. Один только его вид говорит о том, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и что единственным законом на земле должен быть закон Аллаха.
К тому же, мусульманин, соблюдающий в современных условиях исламские правила внешности, вносит свой вклад в дело возрождения оставленной части Сунны, ибо из всего, что имеет отношение к Сунне, исламские правила внешнего вида стали в наше время одними из самых заброшенных и непрактикуемых среди мусульман. А принятие участия в деле восстановления Сунны – это ценный и благородный поступок, за совершение которого предусмотрена великая награда.
В одном из хадисов сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Кто возродит тот обычай из моей Сунны, который после меня будет умерщвлен, – то есть соблюдение которого после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) перестанет практиковаться среди мусульман, – тот получит вознаграждение равное вознаграждению всех тех людей, которые [благодаря ему вновь] станут этот обычай соблюдать. При этом вознаграждение этих людей ничуть не уменьшится» [6].
Нельзя забывать и о том, какое значение придаёт шариат соблюдению внешних правил поведения. Как уже мог заметить читатель, имеется множество хадисов, в которых говорится о том, как следует вести себя мусульманину, чтобы не «растворяться» среди прочих культур. В каждом из этих хадисов зачастую затрагивается только один вопрос, например, вопрос о том, как нужно следить за своими волосами, или о том, какой должна быть борода, или о том, что мужчинам запрещается носить шелковую одежду и золотые кольца и т.п. Игнорирование подобных вещей привело к тому, что ныне мусульмане отличаются от иудеев, христиан и идолопоклонников лишь формами своего поклонения, которое совершается тайно дома или в мечети.
Тех же, кто соблюдает во внешности Сунну Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) сейчас ничтожное меньшинство, а их внешность и манеры выглядят для общества странными и сильно отличающимися от внешности и манер людей, составляющих основную массу. По всей видимости, уже настало то время, которое имел в виду Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), когда сказал: «Поистине, Ислам начался странным и вернётся странным, так же как и начался. Да будет же Рай [обителью] странных!» [7].
Восстановление Сунны совершенно необходимо для того, чтобы Ислам вновь стал играть долгожданную роль в руководстве человечеством. Враги Ислама это прекрасно понимают, поэтому во многих странах они нередко создают неприятности верующим из-за бороды или коротких штанов и подвергают их преследованиям.
Их то можно понять, ибо питание враждебных чувств по отношению к любым проявлениям Ислама – это одно из основных свойств любого неверного. Кого трудно понять, так это самих же мусульман, у которых пробуждается чувство отвращения при виде личности с исламской внешностью. Самый распространённый случай проявления такого неприязни – это когда к верующим пристают с расспросами: «зачем ты отпустил бороду?», «зачем укоротил штаны?», «зачем ты используешь сивак?», «ты что – ваххабит?» и т.п.
Ханафитские ученые, к примеру, даже прямо обвиняли в куфре (неверии) тех, кто из-за неодобрительного отношения к Сунне обращается к людям с подобными вопросами.
Особенно поражает в наши дни поведение некоторых «религиозных» мужей, которые требуют от своих женщин, чтобы они носили хиджаб, в то время как сами ежедневно не дают шанса ни одной щетинке появиться у них на лице, что характерно для приверженцев религиозных нововведений (ахлю-ль-бид’а). Так поступают, например, суфии в Дагестане.
Есть в наше время и те, кто отказывается от исламской внешности, оправдывая это мнимой угрозой оказаться жертвой тех, кто враждебно настроен по отношению к каким-либо проявлениям Ислама. Такому следует задать себе такой вопрос: могу ли я как мужчина оправдать трудностями свой отказ от исламской внешности, зная, при этом, сколько мусульманских женщин в наше время терпят бед, лишений, унижений только из-за того, что соблюдают требования шариата в одежде и внешности?
Дорогие мусульмане, если мы рады тому, что мы мусульмане, так пусть же будет так, чтобы эту радость можно было увидеть, посмотрев на нас. Наша внешность – это наше лицо, а если человеку нет причин стыдиться своего лица, он никогда не будет прятать его за маской.
И последний наш призыв – хвала Аллаху Господу миров!

Он не делает татуировок

Как мы уже говорили, Ислам никогда не ставил препятствий перед людьми в их естественном желании выразить красоту своей внешности. Однако зачастую человек под красотой понимает то, что ему в качестве таковой представляет шайтан. Поэтому критерии красоты у разных народов могут прямо-таки ошеломлять. Так, в одной полинезийской сказке брошенный женой старый и уродливый охотник становится красавцем после нанесения на лицо сложной татуировки. Подобный взгляд на красоту является патологическим отклонением, и Ислам с этим беспощадно расправляется.
Ибн ‘Умар передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) проклял ту, кто делает татуировки и ту, кому её делают [1]. В связи с этим татуирование в Исламе строго запрещено, и среди мусульманских ученых нет разногласий в том, что этот запрет распространяется как на мужчин, так и на женщин.
В принципе, татуирование было запрещено и в христианстве. «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен» – говорится в «послании к левитам» (19: 28). Ссылаясь на этот библейский запрет, в большинстве стран Европы на татуирование был наложен запрет, и вплоть до XIX века оно не имело распространения среди христианского населения этих стран. Европейцы даже находили подобные росписи тела омерзительными и приходили в ужас от вида татуированного человека. Когда в 1519 году испанцы высадились на побережье Америки и увидели местных жителей, то были ошеломлены их внешним видом. В своих отчетах испанцы фиксировали, что дикари не только поклоняются своим ужасным богам, но и наносят на свои тела их изображения, которые не смываются.
Так было в христианском мире до недавнего времени, сегодня же христианский мир является главным распространителем и пропагандистом этой напасти на земле. Там постоянно открывают новые салоны, изобретают оригинальные технологии нанесения татуировки и новые краски, издают специализированные журналы и каталоги, проводят фестивали татуировки, которые привлекают массы посетителей. Существуют даже музеи, экспозиции которых посвящены стилям татуировки и её национальным особенностям, а в Лондонском колледже моды изучают историю татуирования, с тем чтобы привнести в современную моду этнические мотивы различных народов.
Люди на Западе обогнали в этом «искусстве» даже народы Африки, Полинезии и Японии, у которых татуирование было распространено издревле. Например, у американца Бернарда Миллера 14 тысяч татуировок, а житель Шотландии Том Леппард привлек всеобщее внимание, превратив свою кожу в шкуру леопарда (99,2% поверхности его тела покрыто пятнами коричневого и желтого цветов, имитирующими рисунок шкуры хищника). Немного отстал от него англичанин Уилфред Харди. У него татуировки занимают 96% площади кожи, зато есть рисунки на языке, деснах и внутренней поверхности щек. Американец Джордж Рейджер украсил свое тело несколькими сотнями персонажей диснеевских мультфильмов и не собирался останавливаться на достигнутом. Да усугубит Аллах их болезнь!
Вред от татуировок неописуем. Отвратительней всего то, что обычай их нанесения во многих странах имеет языческое происхождение. У первобытных народов татуировки оказались тесно связанными с их верованиями и культурой. Каждый клан имел свой родовой предмет культа (дерево, зверь, светило и т.п.). Именно его татуировали на теле: таитяне – кокосовую пальму, японцы – дракона, индусы – тигра. У ряда племен индийского штата Уттар-Продеш на телах мужчин и женщин в разных вариантах встречаются изображения бога Ханумана–обезьяньего царя, богини Девы, цветков, силуэтов рыб, зверей, светил и т.п. У индейцев майя имелось даже божество татуирования по имени Акат.
Всем известно как татуировки вредят организму человека. Даже если татуировка будет нанесена в специальном салоне, и при этом будут использоваться средства для обеззараживания, человек всё равно рискует заразиться более чем 22 болезнями. А к чему приводит татуирование, при выполнении которого этими средствами пренебрегают? Заключенные, например, особенно в прежние времена, для нанесения татуировок использовали любые доступные материалы. В качестве красителей они применяли пасту из шариковых ручек, жженную пластмассу, угольную пыль и даже смесь сахара, сажи и мочи. Чаще всего красители вводили под кожу с помощью обычных швейных игл, которые прикрепляли нитками к спичке. При их отсутствии использовались иглы от медицинских шприцев, проволока или распрямленные металлические скобы от книг или тетрадей, которые затачивались о стены или пол. Такой метод татуирования часто приводил к серьёзным заболеваниям, заражению, а нередко и к летальному исходу: возникновению гангрены и ампутации.
Особую угрозу для здоровья представляет так называемая комбинированная татуировка. Это когда часть рисунка накалывают традиционным способом, a отдельные его элементы изображают путем скарификации (шрамирования). На коже скальпелем делают надрезы, в которые затем втирают краску; впоследствии ранки заживают, оставляя на коже живописный выпуклый рисунок. Такой вид татуировки становится модным в последнее время.
А какую угрозу для мировой нравственности представляют получающие сегодня большое распространение эротические татуировки, нередко содержащие элементы порнографии. Их наносят преимущественно женщины, стремясь сделать свое тело более сексуальным и привлечь «партнёра на ночь». Говорят даже, что последним писком моды являются изображения животных, расположенные таким образом, что кажется, будто они появляются из интимных мест.
Татуировка – это не просто изображение чего-либо, a активный символ, оказывающий значительное влияние на жизнь человека. Нанося татуировку, человек рискует оказаться в её власти. Психологи считают, что татуирование в какой-то степени превращает человека в зомби, носителя чужой воли. Благодаря подобному украшению за человеком закрепляется определенный образ, изменить который бывает очень сложно. Татуировка не позволяет хозяину забывать о собственной репутации и прожитых годах. Так, например, татуировки агрессивного характера постоянно напоминают человеку о том, что он должен ненавидеть весь мир и быть злым.
В данном случае наиболее опасной может оказаться так называемая «портачка» – татуировка, выполненная в местах лишения свободы. Она нередко выражает агрессию, хоть и в зашифрованном виде. Например, никому не покажется агрессивной надпись «БОГ», которую некий человек нанёс себе на тело в тюрьме, однако по «блатным понятиям» она может расшифровываться как «Буду Опять Грабить». Носители подобных татуировок представляют определённую угрозу для общества.
Обращая внимание на эту проблему, автор криминологического исследования «Законы преступного мира молодежи» пишет:
«Мы связываем тенденцию увеличения количества татуированных с начавшимся после 1983 года и продолжающимся по сей день ростом преступности среди несовершеннолетних и молодежи, существенным изменением ее криминологических характеристик. Преступность несовершеннолетних и молодежи становится более групповой, организованной, повышается уровень ее профессионализма. Все это ведет к появлению определенных ценностей, ритуалов, традиций, стимулирует тенденцию нанесения татуировок подростками и молодыми людьми…
В борьбе с этим злом необходимо более широко использовать социально-психологические механизмы, прежде всего формировать моду на чистое, не оскверненное татуировками человеческое тело, его естественную красоту».
Если же мусульманин нарушив запрет всё-таки сделал татуировку, или же он сделал её до того как принял Ислам, или она имеется на его теле по какой-либо другой причине, то, при отсутствии угрозы возникновения какого-либо заболевания, либо угрозы ухудшения уже имеющегося заболевания, либо угрозы причинения вреда какой-либо части тела, либо угрозы обезображивания какой-либо видимой части тела, он обязан её удалить, так как она является наджасом. Причем выполнить это необходимо незамедлительно, а откладывание расценивается как грех. И это касается как мужчин, так и женщин [2].
Если же мусульманин отказывается это сделать, то, – как пишет Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974 г.х.), – его принуждает к этому тот, кому он в соответствии с шариатом подчиняется (правитель, наместник правителя, судья и им подобные) [3].

Он ничего не видоизменяет в своём теле
Если мы внимательно рассмотрим аяты Корана, упоминающие о сотворении человека, то ясно увидим, что физическое тело человека имеет самую наилучшую и безупречную форму, не нуждающуюся в каких-либо дополнениях и исправлениях. Всевышний Аллах говорит: «Он придал вам облик и сделал ваш облик самым совершенным» (Коран, 40: 64); а также: «Мы сотворили человека лучшим сложением» (Коран, 95: 4).
Добровольное искажение человеком своего совершенного облика расценивается в Исламе как тяжкий грех. Пророк (мир ему и благословение!) сказал: «Аллах проклял тех, кто добавляет волосы и тех, кому их добавляют, делающих татуировки и тех, кому их делают, выщипывающих волосы с лица и тех, кому их выщипывают, пропиливающих промежутки между зубами для красоты, изменяющих творение Аллаха!» [4].
Грех изменения человеком своей природы столь велик пред Аллахом, что склонение людей к его совершению было выделено Иблисом в качество одного из приоритетных направлений своей деятельности. В Коране говорится: «Аллах проклял [шайтана], а тот сказал: “Я непременно заберу [с собой] назначенную часть Твоих рабов. Я непременно собью их [с истины], внушу им надежду [на долгую жизнь], прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им изменять творение Аллаха”» (4: 118, 119).
На протяжении всей истории человечества шайтан прилагал немало усилий, чтобы реализовать намеченные планы. Так, например, индейцев племени майя ему удалось убедить в том, что формы их черепа, носа, ушей, зубов нуждаются в деформации, а глаза следует украшать косоглазием. Поэтому, в целях «совершенствования» человеческого облика, майя привязывали новорожденным к голове дощечки, а чуть позднее – бусинки или ленточки для развития косоглазия. Помимо этого, они растягивали мочки своих ушей, прокалывали нижнюю губу, носовую перегородку, крылья носа, подпиливали зубы и инкрустировали их нефритом, гематитом, обсидианом. Примером «совершенства», по представлениям древнего народа, может послужить тело халачвиника – правителя майянского города-государства Чичен-Ица. Его лицо сплошь покрыто татуировкой, мочки ушей проколоты и вытянуты, нос увеличен с помощью особого вещества и искривлен так, что напоминает орлиный клюв. Зубы сточены до формы зубьев пилы и украшены нефритовыми пластинками.
Успехи шайтана на этом поприще получили больший размах во второй половине XX века, когда получило всемирное распространение новое направление в медицине – пластическая хирургия. С этого момента мир окончательно сошел с ума. Дело дошло до того, что «для красоты» люди уже раздваивают свои языки, делают себе заострённые уши как у сказочных эльфов, шрамируют тело и даже усекают свои конечности.
Нынче появилась еще и «скульптура – имплантация», когда под кожу вшивается объемная фигурка из титана, стали или твердого силикона. Клиенты получают голову в шишечках, рожки на лбу, гигантские надбровные дуги и много чего другого. В Интернете даже была фотография одного несчастного человека. Желая быть похожим на шайтана, он имплантировал себе рога, – по всей видимости, из силикона, – сделал на губах пирсинг, который имитировал клыки, а самое интересное – он удалил себе крылья носа и кончик носового хряща, считая, что у его друга именно такой нос. Ля’нату-Ллахи ‘алей-хима!
А на стадии раскручивания появился новый бренд – микродермальные импланты. Серьги-гвоздики из титана со сквозными отверстиями имплантируются на любую точку тела. Камушки или стразы на этой сережке можно менять. А можно выложить этими гвоздиками целую фразу на теле.
Люди в своём безумии стали калечить не только свою плоть, но добрались и до глазных яблок. В 2004 году в Голландии появилась новое увлечение – инкрустация глазного яблока небольшими кусочками тонких пластин из драгоценного металла, называемое JewelEye. Хирург-офтальмолог вживляет в конъюнктиву, соединительную оболочку глаза, небольшую пластину из искусственного материала, имитирующего драгоценный металл. Самые востребованные формы – полумесяц и сердечко, поверхность которых не более 3,5 миллиметра.
И нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха!
Ислам ничего не имеет против тех пластических операций, целью которых является устранение какого-либо недуга или порока (волчьей пасти, заячьей губы и т.п.). Мы уже приводили хадис о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!), разрешил мужчине, которому в одном из сражений отрубили нос, приделать себе нос, изготовленный из золота.
____________________________
[1] Приводят аль-Бухари (№ 5587) и Муслим (№ 2124).
[2] См.: Шарх Сахих Муслим. Т. 14. С. 106; а также: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 385.
[3] См.: аль-Хайтами А. Манхадж аль-кауим би-шарх масаили-т-та’лим (Прочная методика в комментарии к «Изучаемым вопросам») / Изд. 1-ое. – Бейрут: «аль-минхадж», 2006. С. 211.
[4] Приводят аль-Бухари (№№ 4604, 5587, 5595, 5599 и 5604) и Муслим (№ 2125).

Читайте также
Внешность мусульманина. Глава 1
Внешность мусульманина. Глава 2
Внешность мусульманина. Глава 3
Внешность мусульманина. Глава 4
Внешность мусульманина. Глава 5
Внешность мусульманина. Глава 6
Внешность мусульманина. Глава 7

Его головной убор
Носить мусульманину головной убор или не носить, какой цвет выбрать, какую форму, какой вид – всё это по большему счету зависит от обычаев мусульман той местности, в которой он находится. И желательным для мусульманина в этом плане будет то, что выглядит привычным для окружающих.
Если ношение головного убора считается в определённой местности украшением внешнего вида, то в этой местности будет и желательным надевать головной убор во время молитвы, так как Всевышний говорит в Коране: «Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети!» (7: 31).
Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) носил чалму, что было обычаем его народа, а бывало даже, что она была у него на голове, когда он совершал омовение, и он во время омовения обтирал её влажными руками, о чем сообщается в достоверном хадисе, передаваемом со слов аль-Мугыры б. Шу’бы.
Шафи’итские и ханбалитские ученые, основываясь на этом, даже говорили, что для каждого мусульманина желательно следовать в этом примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) и носить чалму.
Из того, что передаётся о головном уборе Посланника (мир ему и благословение Аллаха!), его манере носить головной убор, можно привести следующее.
Абу Хазим рассказывает: «Я спросил Ибн ‘Умара: “Как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – повязывал чалму?” — Он ответил: “Он заматывал её на голове кругами, связывая её, — по другой версии: “… и скреплял её сзади себя”, — и опускал её концы между своих лопаток”» [1].
О том, каким был цвет чалмы Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) сообщает ‘Амр б. Хурейс. Он рассказывает: «Я видел Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – когда он с минбара обращался с проповедью, и на нём была черная чалма» [2].
Возможно также, что он носил и желтую чалму, как сообщается об этом в хадисе от Фадля б. ‘Аббаса, который сказал: «Однажды я зашел [проведать] Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – когда он болел той болезнью, от которой впоследствии умер, [и увидел, что] на голове у него была желтая повязка. Я поприветствовал его, а он обратился ко мне, сказав: “О Фадль!”. Я сказал: “Вот я перед тобой о Посланник Аллаха!”. Он сказал мне: “Закрепи эту повязку на моей голове!”. Я сделал это, после чего он приподнялся, опёрся своими ладонями на мои плечи, встал и вошел в мечеть» [3].
Ибн Кайим писал: «Его чалма не была настолько большой, чтобы отягчать его голове её ношение, и не была настолько маленькой, чтобы недостаточно оберегать его голову от холода и жары. Она была среднего размера. Часть её он продевал под свой подбородок, что создавало для него много удобств: это защищало его шею от холода и жары, а саму чалму это прочно удерживало во время езды верхом на лошади или верблюде, а также во время битв» [4].
Вообще же, хадисов, в которых упоминается или описывается чалма Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) очень много. Есть книги в которых эти хадисы собраны отдельно. Одна из таких книг – это «Субулю-ль-хадьи ва-р-ришад фи сират хайри-ль-‘ибад» («Пути верного направления в жизнеописании лучшего из людей»), которая принадлежит перу выдающегося исламского ученого Мухаммада б. Йусуфа ас-Салихи ад-Димашкы (ум. в 942 г.х.).
Что касается тех хадисов, в которых говорится о достоинстве чалмы, то по этому поводу в своём комментарии к «сунану» ат-Тирмизи, аль-Мубаракфури (ум. в 1353 г.х.) пишет: «Я не нашел ни одного достоверного хадиса, восходящего по цепочке передатчиков к Пророку (мир ему и благословение Аллаха!), в котором говорилось бы о достоинстве чалмы. Все хадисы на эту тему либо слабые, либо вымышленные» [5].

Его перстень
Мусульманину разрешается носить серебряный перстень. Его лучше носить на мизинце, и нежелательно носить его на среднем или указательном пальце. Передавая хадис о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) изготовил для себя перстень, Анас сказал: «… и поистине, я видел его блеск на мизинце [Пророка]!» [6], а ‘Али передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил ему надевать перстень на указательный и средний палец [7].
Имеются разноречивые хадисы о том, на какой именно руке предпочтительней носить серебряный перстень. Есть сообщения о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) носил его на левой руке, есть и о том, что он носил его на правой. Последних больше. У шафи’итов в этом вопросе расхождение, и более достоверное их мнение отдаёт предпочтение правой руке. Хафиз Ибн Хаджар говорит: «Мне кажется, что [выбор между правой и левой рукой для ношения серебряного перстня] бывает разным в зависимости от цели его [ношения]. Если он носится как украшение, то правая рука в этом случае предпочтительнее. Если же его носят, чтобы использовать как печать, то лучше носить его на левой руке, чтобы можно было снимать и надевать его правой рукой» [8].
Ибн Муфлих пишет, что если на перстне имеется камень, то желательно при ношении поворачивать его внутрь, к ладони, так, как это делал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). «Мужчинам и женщинам, — пишет он, — нежелательно носить перстень из железа, меди, желтой меди и свинца, что подтверждается текстами, приводимыми группой ученых, в том числе Исхаком б. Рахавейхом» [9].
Сообщается, что когда к Пророку (мир ему и благословение Аллаха!) пришел некий мужчина, на котором был надет железный перстень, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал ему: «Почему я вижу на тебе украшение обитателей Ада?». Когда же этот человек пришел в следующий раз, и уже на нём был перстень из желтой меди, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал ему: «Почему я ощущаю [исходящий] от тебя запах идолов?», — а когда этот человек подошел уже с золотым перстнем, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Почему я вижу на тебе украшение обитателей Рая?». Тот человек спросил: «Так из чего же мне сделать перстень?», — на что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ответил: «Из серебра, и не доводи его [вес] до мискаля (4,68 г.)» [10].
Некоторое шафи’иты считали запретным то, что превышает один мискаль, другие же, как например хафиз аль-‘Иракы (ум. в 806 г.х.), утверждали, что это разрешено.
Нельзя делать на своём перстне такую же надпись, которая была на перстне Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), так как он сказал: «Поистине, я сделал перстень из серебра и выгравировал на нём: «Мухаммад Посланник Аллаха», и пусть никто не делает на своём перстне [такую же] надпись» [11].
Есть мнение о том, что нежелательно, чтобы на перстне была надпись с упоминанием имени Аллаха. Такое мнение было у имама Ахмада. Ибн Хаджар пишет:
«Ибн Аби Шайбах приводит в своём «мусаннафе» хадис о том, что Ибн ‘Умар выгравировал на своём перстне надпись: «‘Абду-Ллах бин ‘Умар». Как сообщает Ибн Батталь (ум. в 449 г.х.), Малик говорил: “Из дел халифов и судей – выгравирование своих имён на своих перстнях”. Ибн Аби Шайбах также сообщает, что на перстнях у Хузайфы и Абу ‘Убейды была выгравирована надпись: «аль-хамду ли-Ллах!», у ‘Али: «ва-Ллах аль-Малик!», у Ибрахима ан-Наха’и (ум. в 95 г.х.): «би-Ллях!», у Масрука (ум. в 63 г.х.): «би-сми-Ллях!», у Абу Джа’фара аль-Бакыра (ум. в 118 г.х.): «аль-‘иззату ли-Ллях!», и что аль-Хасан и аль-Хусейн не видели ничего плохого в том, чтобы на перстнях выгравировали надпись, в которой упоминается имя Аллаха. Ан-Навави сказал: “это позиция большинства ученых, некоторые же, среди которых и Ибн Сирин (ум. в 110 г.х.), считали это порицаемым”. Однако Ибн Аби Шайбах с достоверным иснадом сообщает, что Ибн Сирин не видел ничего плохого в том, чтобы написать на перстне: «хасбийа-Ллах!» и т.п., что не подтверждает порицание им такого поступка» [12].

Его обувь
Наверно трудно будет в нескольких словах описать всю ту пользу, которую приносит нам обувь. Обувь защищает нас от стихий природы, от жары, холода и грязи. Она облегчает нам трудности передвижения, сокращает утомляемость и предохраняет наши ноги от всевозможных жестких и острых предметов, которые встречаются у нас на пути. Помимо этого она служит и удовлетворению наших эстетических потребностей: мы радуемся, когда у нас есть хорошая, ценная обувь.
Вроде бы, сегодня, как никогда раньше, человечество стало это осознавать. Если до недавнего времени обувь приобретали в малюсеньких башмачных мастерских, то сейчас стали открываться обувные бутики, магазины, ярмарки, рынки, обувные каскеты, а также крупные заводы по производству обуви и материалов для неё. Это говорит о том, что для современного человека необходимость ношения обуви стала естественной.
Однако всё равно в наш век находятся целые народы, которые принципиально отказываются носить обувь, руководствуясь какими-нибудь обычаями или религиозными соображениями. В Индии, например, очень многие люди не носят обувь. Они и по уличным нечистотам ходят босиком, и также босиком посещают свои храмы. Кто бывал в этой стране, особенно в беднейших её штатах мог видеть, что ноги очень многих простых индусов покрыты струпьями от разнообразных грибковых заболеваний.
В противоположность подобным культурам, Ислам призывает людей не отвергать важность ношения обуви. В одном из военных походов Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Припасайтесь обувью, ибо поистине, пока мужчина обут, он как бы на коне!» [13].
Ислам придаёт столь важное значение обутости мусульманина, что даже если при определённых обстоятельствах и устанавливает для мусульман ограничения в обуви, то эти ограничения снимаются, когда возникает угроза того, что мусульманину из-за них придётся ходить босиком. Например, имеющийся запрет на ношение находящимся в состоянии ихрама паломником кожаных носков [14] снимается, если паломник не сможет найти обуви. Рассказывая об ограничениях в одежде, налагающихся на совершающего паломничество, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «… он не надевает кожаных носков. Однако это не касается того, кто не находит пару обувей. Такому следует носить кожаные носки, которые он должен укоротить [так, чтобы они были] ниже щиколоток» [15].
Однако нельзя сказать, что постоянное ношение обуви не имеет своих минусов. Обувь также создаёт для человека ряд проблем, среди которых мозоли, искривленные пальцы, стопа атлета и вросшие ногти. Обутый получает стрессы из-за постоянной нагрузки на одни и те же участки стопы при каждом шаге, в то время как босой человек при ходьбе получает и распределяет нагрузку на разные части стопы. В обуви падает мобильность, чувствительность и сила мышц ног. В то время, когда босой получает непрерывный поток информации о поверхности и о положении себя относительно поверхности, стопы обутого спят в не изменяющейся среде, вследствие чего расстраиваются и атрофируются неиспользуемые чувства.
Врачи в наше время даже в качестве профилактики различных заболеваний советуют хотя бы час дня ходить босиком в тех местах, где это безопасно.
Босохождение содержит в себе не меньше польз, чем ношение обуви. Когда человек привыкает ходить босиком, он уже не подскакивает от боли на каждом камушке или веточке, как это будет со впервые разувшимся. Это благотворно влияет на всю нервную систему и даже на мыслительную деятельность. Также выяснилось, что создание парков для босоногих в Германии позволило сократить число случаев простудных заболеваний у молодых немцев на 36% и отодвинуть начало старческого артрита на 7–8 лет. А в 2004 г. почти половина германских школ ввели «уроки хождения босиком» в свою обязательную программу.
Ислам не отвергает и эту пользу. ‘Абду-Ллах б. Бурейда рассказывает: “Как-то раз один человек из числа сподвижников Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – отправился к Фадале б. ‘Убайде, который находился в Египте. Придя к нему, он сказал: «Я приехал не просто для того, чтобы навестить тебя, нет, я слышал, что ты передаёшь слова Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – и я надеюсь, что у тебя есть знание, полученное от него». [Фадаля] спросил: «А о чём идёт речь?» [Этот человек] назвал то-то и то-то, а потом спросил: «А почему же я не вижу на тебе обуви?» [На что Фадаля] ответил: «Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – повелевал нам, чтобы мы время от времени ходили босиком»” [16].
Нам остаётся только восхвалять Аллаха за то, что Он ниспослал нам Религию, охватывающую все сферы нашей жизнедеятельности и указывающую нам на те поступки, которые лучше всего соотносятся с нашей природой.

Теперь же упомянем некоторые положения Ислама, касающиеся ношения обуви.
В Исламе порицается ношение обуви только на одной ноге. Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Пусть никто из вас не ходит в одной сандалии, либо снимайте обе, либо обе одевайте!» [17].
Ибн Хаджар пишет: «Это правило распространяется на любую парную часть одежды, как например, кожаные носки. Сюда же относится вытаскивание из рукава только одной руки и накидывание одежды только на одно плечо» [18].
Если человек носит обувь типа сандалий, босоножек и т.п., то желательно, чтобы на них был шнурок или ремешок, который фиксирует ногу на обуви. Анас сообщает, что на сандалиях Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) было по ремешку на каждой [19]. В «адабу-ш-шари’ийа» написано, что ремешки эти проходили между средними и безымянными пальцами ноги [20].
Также, следуя примеру Пророка (мир ему и благословение Аллаха!), желательно отдавать предпочтение обуви, с внешней стороны которой не выделяется шерсть. Сообщается, как Ибн Джурейдж сказал Ибн ‘Умару:
— Я заметил, ты делаешь четыре вещи, и я не видел, чтобы их делал кто-нибудь из твоих друзей.
— Что же это, о Ибн Джурейдж? — спросил Ибн ‘Умар.
— Я видел, как ты прикасался только к двум йеменским углам Каабы, и заметил, что ты носишь сабтийи и красишь волосы в желтый цвет, а когда ты в Мекке, люди начинают произносить тальбийу [21], увидев молодой месяц (т.е. в первый день месяца Зу-ль-хиджжа), а ты не делаешь этого, пока не наступит День Тарвийа (8-ой день Зу-ль-хиджжи).
— Что касается углов Каабы, — стал объяснять Ибн ‘Умар, — то я не видел, чтобы Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – трогал какие-нибудь из них, кроме двух йеменских. Что касается сабтий, то я видел, как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – носил кожаные ботинки, на которых не было шерсти, и даже совершал в них омовение. Поэтому носить такую обувь мне нравится больше всего. Что касается желтого цвета, то я видел, как Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – красил волосы в желтый цвет, и поэтому красить волосы таким цветом мне нравится больше всего. Что касается молодого месяца, то я не видел, чтобы Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – начинал произносить слова тальбийи, пока его верблюдица не отправлялась [22].

_____________________________
[1] Достоверный хадис, приводит ат-Табарани (См.: «Маджма’ аз-заваид», № 8501).
[2] Приводят Муслим (№ 1359) и ат-Тирмизи («аш-Шамаиль» («Благородные качества»), №№ 115 и 116).
[3] Приводит ат-Тирмизи («аш-Шамаиль», № 136).
[4] См.: Ибн Кайим Ш. ат-Тыб ан-Набавийа (Медицина Пророка). – Бейрут: «аль-фикр», [б.г.]. С. 184, 185.
[5] См.: аль-Мубаракфури М. Тухфат аль-Ахвази. Т. 5. С. 414.
[6] Приводит аль-Бухари (№ 5536).
[7] Приводят Муслим (№ 2078), Абу Дауд (№ 4225) и ат-Тирмизи (№ 1846).
[8] См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 340.
[9] См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 503.
[10] Приводит ат-Тирмизи (№ 1845). В иснаде этого хадиса присутствует передатчик, который, по словам Ибн Хиббана, был противоречивым и ошибался.
[11] Приводят аль-Бухари (№№ 5532 и 5539) и Муслим (№ 2092).
[12] См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 340.
[13] Приводит Муслим (№ 2096).
[14] Это по мнению большинства ученых, ханафиты же и некоторые шафи’иты разрешают паломникам носить кожаные носки.
[15] Приводят аль-Бухари (№ 1468) и Муслим (№ 1177).
[16] Приводит Абу Дауд (№ 4160) с достоверным иснадом.
[17] Приводят аль-Бухари (№ 5518) и Муслим (№ 2097).
[18] См.: Фатх уль-Бари. Т. 10. С. 324.
[19] Приводит аль-Бухари (№ 5519).
[20] См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 511.
[21] Слова: «ляббайка-Ллахумма ляббайк…», которые произносят во время хаджжа.
[22] Приводят аль-Бухари (№ 5513) и Муслим (№ 1187).

Читайте также
Внешность мусульманина. Глава 1
Внешность мусульманина. Глава 2
Внешность мусульманина. Глава 3
Внешность мусульманина. Глава 4
Внешность мусульманина. Глава 5
Внешность мусульманина. Глава 6

Шариатом предусмотрены определённые условия допустимости использования в одежде кожи животных.

По общему правилу, кожу или шкуру животного разрешается использовать после того, как это животное будет заколото с соблюдением предусмотренных шариатом требований. У разных правовых школ это правило трактуется по-разному. Согласно шафи’итскому мазхабу, разрешается использовать шкуру, волосы и кости только того заколотого животного, мясом которого можно питаться [1].
Современный ученый Вахба Зухейли пишет:
«… по ханафитскому мазхабу с помощью заклания очищается (то есть перестаёт быть наджасом и становится пригодной для использования) кожа любого животного, в том числе того, мясо которого запрещено употреблять в пищу. Однако мясо и жир неупотребляемых в пищу животных не очищаются. [Такое утверждение основано] на том, что все животные, которые очищаются при помощи выделывания, очищаются и при помощи заклания в соответствии с хадисом: «Выделывание кожи [подобно] её закланию»… Исключением здесь является кожа свиньи и человека…
Маликиты говорят (более распространённое их мнение): Если заколоть неупотребляемое в пищу животное, как например льва, то его мясо, жир и кожа очищаются. [Но это правило] не [распространяется на тот случай, если будет заколот] человек или свинья, так как человек обладает почтенностью и неприкосновенностью, а свинья полностью является наджасом всей своей сущностью…
Шафииты и ханбалиты говорят: Заклание, проведённое в отношении неупотребляемых в пищу животных, признаётся недействительным, так как в основе смысл заклания – сделать дозволенным мясо [для употребления в пищу]… Аналогия с выделыванием в данном случае не применяется…» [2].
Если же животное не было заколото и издохло, то оно становится наджасом, то есть ритуально грязной, и пользоваться её шкурой можно будет только после выделки, так как только при помощи выделки кожа издохшего животного очищается и перестаёт быть наджасом. Невыделанную кожу мертвечины нельзя использовать каким бы то ни было способом. Нельзя, к примеру, её продавать, использовать в одежде, в быту, в каких-либо приспособлениях, или иным способом.
Этому мнению отдало предпочтение большинство ученых. Оно основано на хадисе Ибн ‘Аббаса, в котором говорится: «Умерла одна овца, и Посланник Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – сказал её хозяевам: “Почему бы вам не снять с неё шкуру, выделать её, а затем использовать?!”» [3]. Также в подтверждение этого утверждения приводят слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Та кожа (ихаб), что подверглась выделке, очистилась!» [4].
Наряду с этим, есть мнение, что кожа мертвечины не очищается при помощи выделывания, и что нельзя использовать даже выделанную шкуру какого бы то ни было издохшего животного. Сторонники этого мнения, а к ним относятся и ханбалиты, обосновывают свою позицию хадисом, в котором сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) направил письмо в Джухейну, в котором сообщил: «[До сих пор] я разрешал вам кожу мертвечины, когда же это моё письмо дойдет до вас, не используйте [больше] кожу и сухожилия издохших животных!» [5]. По одной из версий этого хадиса, письмо Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) дошло до людей за месяц, или за два до его смерти.
Однако, те же ханбалиты, которые не считают, что кожа мертвечины перестаёт быть наджасом после выделывания, всё-таки разрешают использовать в сухом виде выделанную кожу тех издохших животных, которые при жизни не были наджасом [6].

Вообще, по поводу выделывания кожи издохших животных имеются семь мнений:
Никакая кожа никакого издохшего животного не очищается при помощи выделывания. Об этом сообщается от Умара б. аль-Хаттаба, его сына ‘Абду-Ллаха и ‘Аишы. Это одно из двух мнений Малика по этому вопросу и наиболее распространённое из двух мнений Ахмада.
При помощи выделывания очищается кожа только тех животных, мясо которых разрешено употреблять в пищу. Это мнение аль-Ауза’и (ум. в 157 г.х.), Ибн аль-Мубарака (ум. в 181 г.х.), Абу Дауда и Исхака б. Рахавейха (ум. в 238 г.х.).
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме собаки, свиньи и того, что родится у собаки или свиньи.
При выделывании очищается как внешняя часть кожи, так и внутренняя, и разрешается использовать очищенную при помощи выделки кожу как в мокром, так и в сухом состоянии, и нет разницы между теми животными, которых разрешено употреблять в пищу, и теми, которых нельзя есть. Об этом сообщается от ‘Али б. Аби Талиба и ‘Абду-Ллаха б. Мас’уда. Этого мнения придерживался аш-Шафи’и.
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, кроме свиньи. Это мнение Абу Ханифы.
При помощи выделывания очищается кожа любого животного, в том числе свиньи и собаки. Однако очищается только внешняя часть кожи, но не внутренняя, и использовать очищенную кожу можно только в сухом виде, но не в мокром. Также можно молиться, используя выделанную кожу в качестве подстилки, но нельзя при совершении молитвы её надевать. Это мнение Малика, которое распространяется его последователями.
При помощи выделывания очищается любая кожа любого животного, в том числе собаки и свиньи, и очищается при этом как внутренняя часть кожи, так и внешняя. Это мнение Дауда, захиритов и Абу Йусуфа.
Можно использовать кожу издохших животных и без выделывания. Причем разрешается использовать её как в сухом состоянии, так и в мокром. Это мнение аз-Зухри (ум. в 144 г.х.).
Каждое из этих мнений подкреплено своими доводами, которые разобраны в книге «аль-Маджму’» имама ан-Навави (т. 1, с.с. 270 – 276).
По ханафитскому мазхабу очищающим кожу выделыванием признаётся любая процедура, благодаря которой кожа перестаёт гнить и источать неприятный запах. К примеру, если покрытие кожи землей или просто выставление её на солнце остановит гниение кожи и удалит с неё неприятный запах, то, по мнению ханафитов, это будет считаться очищающим выделыванием [7].
В отличие от ханафитского, по шафи’итскому мазхабу выделывание не признаётся очищающим кожу, если оно произведено только с использованием земли или соли, либо путём выставления кожи на солнце. Шафи’иты говорят, что выделывание должно осуществляться при помощи того, что позволяет не только устранить с кожи её неприятный запах и остановить её гниение, но и удалить фудулю-ль-джильд – имеющиеся на коже различные влажные и сухие элементы мертвой плоти, которые не относятся к коже.
В качестве примерного инструмента выделывания они предлагают такой предмет как карз (лепесток растения салам, относящегося к разновидностям акации и похожего на ореховое дерево), основываясь на хадисе, согласно которому, в ответ на удивление людей относительно предложения использовать кожу издохшей овцы, Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «… а разве вода и карз её не очистят?»” [8].
Помимо карза, шафи’иты предлагают использовать и другие предметы, которые схожи с ним в пригодности к очищению кожи. Это такие предметы как чернильный орешек (он же орехоподобный галл, он же «дубильный орешек», он же галл дубовой орехотворки), кожура граната, квасцы и т.п.
Также по наиболее распространённому в шафи’итском мазхабе мнению выделывание будет считаться приемлемым, если его осуществить с использованием тех вещей, что являются наджасом, таких, к примеру, как птичий помёт, нечистая вода, или испачканный нечистотами карз. Однако если выделывание будет совершено таким образом, то после завершения процедуры кожу необходимо будет промыть водой, и в этом среди шафи’итов разногласия нет, расхождение во мнениях у них возникло в вопросе необходимости промывания водой после выделывания, осуществлённого с использованием чистых предметов, и большинство из них говорят, что промывание всё-таки необходимо [9].
По маликитскому мазхабу выделывание – это использование того, при помощи чего, в зависимости от толщины и твёрдости кожи, можно отделить от кожи не относящиеся к ней элементы мёртвой плоти (фадалят). По словам Ибн Нафи’а (ум. в 186 г.х.) простое выставление кожи на солнце для этого не годится [10].
* * *
Всё, что используется мусульманином для укрытия ног, будь то штаны, либо халат, либо что-нибудь другое, должно доходить до середины его голеней. Это является сунной. Допускается также опускание одежды и ниже этого уровня, но не ниже щиколоток.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) сказал: «Нижняя часть одежды мусульманина [должна доходить] до середины голеней. Но нет ничего греховного и предосудительного, если [одежда будет опускаться до какого-либо места] в промежутке между серединой голени и щиколотками. Что же касается того, что будет ниже щиколоток, то оно [окажется] в Огне. А кто из чувства высокомерия будет волочить нижнюю часть своей одежды за собой, так на того вообще Аллах не посмотрит!» [11].
Опускание штанов и другой нижней формы одежды ниже щиколоток из побуждений надменности является тяжким грехом. Среди ученых в этом нет разногласия. Разногласие возникло в вопросе запретности этого деяния при отсутствии в нём умысла, связанного с высокомерием, горделивостью и т.п. Большая часть ученых, представляющих четыре основные правовые школы (мазхабы) в Исламе, считает, что опускание одежды ниже щиколоток является порицаемым поступком, однако не запрещенным.
Так, например, из шафи’итов можно привести высказывание ан-Навави. Он писал: «Наше мнение заключается в том, что на опускание одежды ниже щиколоток, будь то в молитве либо вне её, распространяется одно правило: если одежда опускается из-за гордости, то это харам; если же это будет не из-за гордости, то тогда это будет порицаемым поступком, но не запрещенным. Аль-Байхакы приводит такие слова аш-Шафи’и: “Не допускается опускание одежды ниже щиколоток, как в молитве, так и вне её, в горделивых целях. Что же касается опускания одежды ниже щиколоток в молитве не из-за гордости, то в этом нет ничего страшного…”» [12].
Ханбалиты также говорили о нежелательности этого поступка. Ибн Кудама, к примеру, сказал: «Порицается опускание рубахи, изара, либо штанов ниже щиколоток, так как Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – велел приподнимать нижнюю часть одежды. Если же это (т.е. опускание одежды ниже щиколоток) делается из-за гордости, то тогда это запрещено» [13].
Что касается маликитов, то некоторые из них говорили о запретности этого деяния. В частности, аль-Курафи (ум. в 684 г.х.) писал: «… запрещено мужчине опускать свою одежду ниже щиколоток. Желательно, чтобы она доходила до середины голени, либо ниже того, но выше щиколоток. Достоверно установлено, что одежда верующего должна доходить до середины его голеней, если же он увеличит её длину ниже щиколоток, то всё, что он увеличит окажется в огне» [14].
Такого же мнения придерживался и Абу Бакр б. аль-‘Араби (ум. в 543 г.х.). Другие же маликиты говорили о порицаемости этого поступка, но не о запретности его.
Автор «аль-Мухита» («Океана»), труда по ханафитскому фикху, передаёт, что Абу Ханифа носил дорогую одежду, стоимостью в четыреста динар, которую, бывало, волочил по земле. В связи с этим его спросили: «Разве не запрещено нам это?», — на что он ответил: «Это касается горделивых, мы же к ним не относимся» [15].
Вполне возможно, что веление укорачивать штаны имеет своей целью не только подавление в мужчине высокомерия, но и поддержание его одежды в чистоте и опрятности. К примеру, – как пишет Ибн аль-‘Араби, – согласно одному из вариантов толкования, слова Всевышнего: «… И одежды свои очищай!» (Коран, 74: 4) выражают два веления: (1) укорачивание подола и (2) очищение одежды от нечистот. «Укорачивание подола, — пишет он, — необходимо, чтобы не пачкать одежду. Из-за этого ‘Умар б. аль-Хаттаб, увидев как-то раз юношу, края одежды которого касались земли, сказал: “Приподними свой изар, ибо поистине, это спасёт [тебя] и сохранит в чистоте”» [16].
* * *
Помимо указанных ограничений свободного ношения одежды, в Исламе имеются также и некатегорические, рекомендательные предписания, которые направлены на то, чтобы подвести характер одежды мусульманина к наиболее полезной для него форме и приблизить внешность каждого мусульманина к внешности последнего Пророка (мир ему и благословение Аллаха!).
Эти рекомендациями оговариваются цвет одежды, её тип и особенности её составных частей. По этому поводу ан-Навави пишет:
«Разрешается надевать белую, красную, желтую, зелёную, пёструю и иного цвета одежду. И нет разногласия в этом и нет порицания за какую-нибудь из них. Аш-Шафи’и и его последователи говорят, что наиболее предпочтительная из них белая одежда, в соответствии с хадисом Ибн ‘Аббаса, – да будет доволен Аллах им и его отцом! – в котором сообщается, что Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Из ваших одежд надевайте белую, ибо поистине, она из лучших одежд! Заворачивайте в [белое] и ваших покойников!». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его достоверным. Так же, по свидетельству Самуры, – да будет доволен им Аллах! – Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – сказал: «Одевайтесь в белое, ибо поистине, оно чище и благоприятнее! Заворачивайте в [белое] ваших покойников!». Этот хадис приводят ан-Наса’и и аль-Хаким (ум. в 405 г.х.) в «мустадраке» («дополнение»). [Последний] назвал его достоверным.
Доказательством дозволенности [ношения] красной и иной одежды, наряду с единогласным мнением, выступает хадис [, который передал] аль-Бара’: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – который был в красной одежде…». Этот хадис приводят аль-Бухари и Муслим. Хадис, подобный этому, приводится также со слов Абу Джухайфы, а Абу Римса сказал: «Я видел Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём были две желтые [17] одежды». Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи с достоверным иснадом.
Джабир сказал: «В День покорения Мекки я видел, как вошел Посланник Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём была черная чалма». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Амр б. аль-Хиррис рассказывал: «Я будто бы сейчас смотрю на Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – и на нём черная чалма, концы которой он опустил у себя между лопаток». Этот хадис приводит Муслим. Сообщается также, что ‘Аиша сказала: «Как-то утром вышел Пророк, – мир ему и благословение Аллаха! – и на нём был плащ из черной шерсти…», — приводит Муслим. Еще в обоих сахихах приводится хадис со слов аль-Мугыры, о том, что на Пророке, – мир ему и благословение Аллаха! – была одета шерстяная джубба с узкими рукавами.
Умм Салама рассказывает, что любимой одеждой для Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – была [длинная, доходящая до середины голени,] рубаха (камис). Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим. А Анас сказал: «Любимой одеждой для Посланника Аллаха, – мир ему и благословение! – была хубра». Этот хадис приводит Муслим. Хубра – это пёстрый верхний плащ из хлопка или лёна, в котором доминирует красный цвет» [18].
Также ан-Навави пишет: «Рукава желательно укорачивать, в соответствии с хадисом Асмы бт. Йазид ас-Сахабийи, – да будет доволен ею Аллах! – которая сказала: “Рукава Посланника Аллаха, – мир ему и благословение Аллаха! – доходили ему до запястий”. Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который назвал его хорошим» [19].
* * *
Тот, кто следует пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в манере одеваться, не должен забывать, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) всегда был непривередливым и непритязательным. Он никогда не отказывался от имеющегося и не затруднял себя поисками того, чего в доме не было, а из двух вариантов он всегда выбирал наиболее простой. Ибн Кайим (ум. 751 г.х.) писал: «Привычка Пророка одеваться состояла в том, что он надевал то, чем располагал, то есть иногда это были шерсть, хлопок или лён. Пророк носил йеменские плащи в полоску или плащ зелёного цвета. Среди предметов его одежды находились джубба (верхняя одежда с широкими рукавами), халат, рубаха, штаны, изар, накидка, туфли и сандалии; волосы он зачесывал, а иногда оставлял свободными…» [20].
* * *
Приступать к надеванию одежды или обуви желательно с правой стороны. Как уже упоминалось выше, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) во всех своих действиях отдавал предпочтение правой стороне.
Отсюда, если мусульманин носит ручные часы, то желательно, чтобы он носил их не на левой руке, как это сейчас принято, а на правой руке, намереваясь при этом следовать Сунне в предпочтении правой стороны (ат-тайамун).

____________________________
[1] См.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 301.
[2] См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху (Исламское право и его аргументы). – Дамаск: «аль-Фикр», [б.г.]. Т. 1. С. 216 – 217.
[3] Приводят Муслим (№ 363/100), Абу Дауд (№ 4120), ат-Тирмизи (№ 1781), ан-Наса’и (№ 4564), Ибн Маджах (№ 3610) и другие.
[4] Приводят Муслим (№ 366/105), Абу Дауд (№ 4123), ан-Наса’и (№ 4567), ат-Тирмизи (№ 1782), Ибн Маджах (№ 3609) и другие.
[5] Приводят Абу Дауд (№№ 4127, 4128), ат-Тирмизи (№ 1783) и ан-Наса’и (№№ 4575 – 4577).
[6] См. напр.: аль-Хаджави Ш. Заду-ль-мустакна’ фи фикхи Имами-с-Суннати Ахмад бни-Ханбалин (Достаточный багаж из правового учения Имама Сунны Ахмада б. Ханбаля) / Изд. 2-ое. – Бейрут: «аль-кутуб аль-‘ильмийа», 1994. С. 8.
[7] См.: аз-Зухейли В. аль-Фикху-ль-Ислямийу ва адилляту-ху. Т. 1. С. 214.
[8] Приводят аль-Байхакы (Сунан ас-сугра, №№ 182, 183) и ад-Даракутни (№№ 101, 102, 111).
[9] О позиции шафи’итского мазхаба по данному вопросу см.: аль-Маджму’. Т. 1. С. 276 – 280.
[10] См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира (Сокровище) / Изд. 1-ое. – Бейрут: «аль-Гарб уль-Исламийа», 1994. Т. 1. С. 166.
[11] Приводит Абу Дауд (№ 4093) с достоверным иснадом.
[12] См.: аль-Маджму’. Т. 3. С. 182.
[13] См.: аль-Мугни. Т. 2. С. 298.
[14] См.: аль-Курафи Ш. аз-Захира. Т. 13. С. 265.
[15] См.: аль-Адаб аш-Шари’ийа. Т. 3. С. 492 – 493.
[16] См.: Ибн аль-‘Араби А. Ахкям аль-Кур’ан (Законоположения Корана) / Изд. 3-е. – Бейрут: «аль-Кутуб аль-‘ильмийа», 2003. Т. 4. С. 340 – 341.
[17] Возможно ошибка, так как в сборниках хадисов Абу Дауда и ат-Тирмизи в тексте этого хадиса употребляется слово «ахдарани», то есть «две зелёные», а не «асфарани» – «две желтые», как указано в цитируемой книге.
[18] См.: аль-Маджму’. Т. 4. С. 336 – 337.
[19] См.: там же. С. 338.
[20] Цит. по: Кутб С. Фи зыляли-ль-Кур’ан (Под сенью Корана) / Изд. 12-ое, б.м.: «аш-Шурук», 1988. Т. 6. С. 3890.